Tratado de Ética - Instituto de Humanidades

Da maneira como se expressa, Butler parece ter em vista o que Kant, logo depois,
chamará de imperativo categórico. Veja-se, por exemplo, como argumenta no Terceiro
Sermão:
"Mas aceitando-se que a humanidade possui o bem dentro de si, podemos nos
perguntar: ‘Quais as obrigações que devemos aceitar e seguir?’ Eu respondo: já foi provado
que o homem, pela sua natureza, é uma lei para si mesmo, sem as considerações particulares
seja das sanções positivas dessa lei seja das recompensas e castigos que pressentimos e tudo
aquilo em que a luz da razão nos ajuda a acreditar seja a isto acrescido. Logo, a pergunta tem
sua própria resposta. Sua obrigação consiste em obedecer à lei, por ser a lei de sua natureza.
Que a sua consciência aceite e aprove tal linha de comportamento é já de si mesmo uma
obrigação. A consciência não só se oferece para mostrar-nos o caminho que devemos seguir,
mas da mesma maneira a reveste de sua própria autoridade, que é nosso guia natural, o guia
dado a nós pelo autor da nossa natureza. Portanto, pertence à nossa condição de ser, é nossa
obrigação seguir esse caminho e seguir esse guia, sem olhar ao redor para ver se é possível
dele sairmos com impunidade”.
Butler avança, finalmente, uma noção de interesse na qual nada há de pejorativo.
Acha mesmo ser inquestionável, no caminho natural da vida, o aparecimento de alguma
inconsistência entre o nosso dever e o que é chamado de interesse. O interesse é a felicidade e
a satisfação. Ainda que seja confinado ao mundo material, o interesse geralmente coincide
com a virtude e nos conduz ao único e mesmo caminho da vida. Por maiores que sejam as
exceções, está firmemente convencido de que, em presença de mente perfeita e sadia,
“corresponde a óbvio absurdo supor que o mal prevalecerá finalmente sobre o bem”.
Os sermões de Butler apareceram em 1726 sob a denominação de Fifteen Sermons
Preached at the Rolls Chapel. Os sermões sobre a natureza humana – têm essa denominação
na edição original – são os três primeiros. Mais tarde, em 1736, publicou The Analogy of
Religion, que inclui outro texto (A Dissertation Upon Virtue) que também se considera
expressivo de suas idéias. Suas obras foram coletadas por Samuel Halifax, bispo de
Gloucester, em dois volumes e publicadas em 1786. Precisamente um século depois, em 1896,
W. E. Gladstone promoveu uma nova edição (The Works of Joseph Butler, 2 vols.). Edições
autônomas dos sermões aparecem em 1900 (J. H. Bernard) e em 1914 (Dean Mathews). A
edição recente tem esta referência: Butler’s Fifteen Sermons and a Dissertation of the Nature
of Virtue, edited with an Introduction by T. A. Roberts, London, S.P.C.K., 1970.
É naturalmente muito difícil averiguar-se o impacto dessa ou daquela obra num
período histórico de que estamos tão distanciados, tratando-se ademais de uma cultura com a
qual não temos maior intimidade. Contudo, é fora de dúvida que o sentido principal do
debate, nas duas décadas subseqüentes, seguiu o caminho apontado por Butler, isto é, o de
preferir-se a averiguação teórica à pregação de índole moralizante. Na nova etapa intervêm
outros personagens que não foram até então considerados, como John Gay (1699/l745), autor
de Dissertation concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality, 1731; John
Wesley (1703/1791), famoso teólogo metodista que edita em 1839 a primeira parte de seu
Diário; e David Hartley (1705/1757), autor de Enquiry into the Origin of the Human Appetites
and Affections, aparecido em 1747, e de Observation on Man, 1749. Como entretanto não nos
propomos a realização de levantamento histórico abrangente, vamos nos limitar à
consideração da obra de Hume, que de certa forma coroa o processo precedentemente
considerado de determinação do objeto da ética social.
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