Tratado de Ética - Instituto de Humanidades

Para que a problemática moral aflorasse a primeiro plano, o que se verifica
notadamente a partir da segunda metade do século, seria imprescindível, a par da tolerância
religiosa, que os temas de interesse exclusivamente religioso deixassem de monopolizar as
atenções, o que parece ter de fato ocorrido.
Nos começos do século, embora já aflorassem textos com a intenção de discutir a
questão moral tomada em si mesma havendo concomitantemente preocupação com o
comportamento social das pessoas, como teremos oportunidade de ver mais detidamente no
capítulo seguinte –, o empenho de "purificação" da Igreja Anglicana estava longe de haver
desaparecido e durante um certo período o tema da religião natural alcança a preferência.
Diz-se ser natural a religião que, brotando espontaneamente, seja ao mesmo
tempo uma espécie de síntese de todas as religiões em disputa. Para descobri-lo é suficiente
proceder ao reexame dos dogmas, rejeitando aqueles que se contraponham diretamente à
razão e não cheguem a alcançar universalidade. Trata-se, portanto, do esforço em prol de uma
religião racional, desprovida de componentes emotivos..
Essa idéia encontra-se no livro Christianity not misterious (1696) de John Toland
(1670/1722) e ensejou o aparecimento de bibliografia significativa até mais ou menos os fins
dos anos vinte e começos dos anos trinta. Entre os que alcançariam maior nomeada,
sobressaem Anthony Collins (1676/1729), que, de 1707 a 1709, publicou nada menos que sete
livros – dos quais alcançou maior sucesso A Discourse on Freethinking (1713) – combatendo
as extravagâncias da Bíblia e, em geral, a superstição e a tentativa de impor interpretações
oficiais, a pretexto de combater opiniões perigosas, tendo saudado "o nascimento e o
desenvolvimento de uma seita chamada de livres pensadores"; Thomas Woolstron
(1669/1713), autor do livro The Moderator between an Infidel and an Apostate (1725), onde
sugere uma interpretação alegórica dos milagres e da ressurreição de Cristo; e Mathews
Tindall (1636/1733), cuja obra Christianity as Old as Creation (1730), pretende provar a
perfeita coincidência entre a religião natural e a religião revelada; e diversos outros.
A popularidade alcançada pelo tema da religião natural, na Inglaterra dos começos
do século XVIII, talvez possa ser atribuída a Samuel Clarke (1675/1729), em decorrência do
debate público em que se envolveu com Leibniz (1646/1716). Clérigo de Londres, amigo de
Newton, Clarke contesta a tese de Leibniz segundo a qual a física de Newton se contrapunha à
religião natural. Avança, entre outros, o seguinte argumento:
"Os materialistas supõem que a estrutura das coisas é tal que tudo pode nascer dos
princípios mecânicos da matéria e do movimento, da necessidade e do destino; os princípios
matemáticos da filosofia mostram, ao contrário, que o estado das coisas (a constituição do Sol
e dos planetas) dá-se de uma forma que não pode nascer senão de uma causa inteligente."
As duas personalidades trocaram cartas entre 1715 e 1716, transcritas na imprensa
da época com grande repercussão. (10)
O interesse pela religião natural, na Inglaterra, reduz-se grandemente a partir dos
anos trinta, passando ao continente, onde alcançaria amplo desdobramento na meditação de
Voltaire (1694/1772) e dos enciclopedistas, indo entroncar com o idealismo alemão. O tema
voltaria ainda à atualidade, no século XIX, na França e em Portugal, mas não teria sentido
(10) São dez cartas ao todo, cinco de cada um, tendo sido incluídas na tradução francesa preparada por Paul Janet
(Oeuvres philosophiques de Leibniz, Paris, Alcan, 1900, p. 732-816).
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