Tratado de Ética - Instituto de Humanidades

III. A SINGULARIDADE DA EXPERIÊNCIA MORAL
l. Imperativo de distinguir experiência moral de experiência religiosa
Para melhor esclarecimento da questão, cumpriria admitir que não podem ser
confundidas a experiência mística com a experiência religiosa propriamente dita.
A experiência mística consiste num contato pessoal com o Absoluto, independente
do fato de que possa ser identificado seja com a tradição católica seja com a tradição
protestante. No primeiro caso, o Absoluto pode assumir feição concreta, por exemplo, numa
das imagens de Jesus Cristo popularizadas no meio correspondente.
Suponho que William James brindou-nos com um critério rigoroso para aferir o
que poderíamos chamar de autenticidade da experiência em causa. Como vimos, trata-se de
verificar se produziu mudança de comportamento e de posicionamento em face da vida. O
exemplo de Teresa de Ávila (1515/1582), que invoca, é deveras edificante. A experiência
mística dotou-a de uma energia extraordinária, levando-a a promover reforma sem
precedentes na ordem religiosa a que pertencia, além de ter sabido expressar a espiritualidade
adquirida em textos magníficos.
Como indicou James, a experiência mística, se não deve ser desqualificada –
sobretudo por sua significação moral –, tampouco atribui validade às disciplinas do tipo da
teologia, isto é, que pretendem esclarecer em que consistiria precisamente a divindade,
atribuindo a esse "conhecimento" validade próxima à conquistada pela ciência.
Em conclusão, a experiência mística é dada a poucos.
Por sua vez, a experiência religiosa não é dada a todos. Vale dizer, não se coloca
no polo oposto como deveria ocorrer com a experiência mística.
A experiência religiosa consiste na tranqüila aceitação de que existe a divindade,
sem o que a mundanidade perde o sentido. É certo que essa aceitação não é unânime nem
universal. (1) Ainda assim, pode-se afirmar que o não reconhecimento do sagrado em seu lugar
próprio (2) muito provavelmente levará quem o faz a colocá-lo num plano impróprio. No
século XX, o Ocidente viveu a tragédia dos totalitarismos nazista e soviético. As pessoas que
o aceitaram – e, lamentavelmente, ainda há quem os aceite – simplesmente deslocaram o culto
do sagrado para o plano político. Ora este é justamente a esfera da barganha e da negociação
entre interesses conflitantes. Tomar esse ou aquele interesse como absoluto, inegociável,
revestido de sacralidade, levará inevitavelmente à intolerância. Subsidiariamente, o fato serve
para evidenciar o caráter mobilizador do sagrado. Ignorá-lo equivale a autêntico risco
existencial.
Como se adquire a tranqüila aceitação da existência da divindade ou, mais
precisamente, experiência religiosa? Basicamente pelo hábito. Este, mais das vezes, provém
(1) Tenho presente que, como venho reiterando, ocupo-me da experiência moral no contexto da cultura ocidental,
onde teve lugar a conquista da tolerância em matéria religiosa.
(2) Aceito plenamente a tese de Eliade segundo a qual a essência da religião reside no sagrado, incumbindo a este
proporcionar sentido à existência.
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