Tratado de Ética - Instituto de Humanidades

determinado consenso quanto ao comportamento moral digno de aprovação? Hume
responderia que a partir de dois impulsos primários, irracionais, sedimentados pela
experiência: a busca do que é agradável e a utilidade, sendo esta nitidamente aproximada da
eficácia. A investigação que leva a cabo permite-lhe concluir que esta, isto é, a circunstância
da utilidade "tem, em geral, a mais potente ação e o mais completo domínio sobre nossos
sentimentos. E necessário pois que seja a fonte de uma parte considerável do mérito atribuído
à humanidade , à benevolência, à amizade, ao espírito público e às outras virtudes sociais
deste caráter; do mesmo modo que é a única fonte da aprovação moral dada à fidelidade, à
justiça, à integridade e às outras qualidades e princípios estimáveis e úteis. Acha-se de inteiro
acordo com as regras da filosofia, e mesmo da razão comum, atribuir a um princípio, uma vez
que tenha sido descoberto em dada circunstância com força e energia consideráveis, uma
energia análoga em todos os casos semelhantes. E em verdade a principal regra filosófica de
Newton". (6)
Com Hume, portanto, a ética social assume feição teórica definida, desprende-se
das preocupações de caráter moralizante, e corresponde também a uma hipótese de
fundamentação da moral dentre as surgidas na Época Moderna. Encarada a questão do ângulo
da separação entre moral e religião, no plano da meditação ética, caberia a Kant
complementar a investigação iniciada pelos ingleses. Ao fazê-lo, formularia uma outra
hipótese de fundamentação, conforme procuraremos demonstrar no capítulo seguinte.
A obra de Hume constitui legitimamente o coroamento da meditação precedente,
pela circunstância de que passa-a em revista e propicia-lhe uma formulação harmoniosa. Vêse
pela correspondência que assumiu esse papel de modo deliberado e pretendia colocar-se à
altura de seus grandes predecessores, de Locke, em matéria de teoria do conhecimento, e de
Shafsterbury, Mandeville e Butler, no que toca à teoria moral. Empenhou-se mesmo em obter
a aprovação de Butler e, com esse propósito, ao ultimar a edição do Tratado da natureza
humana, em 1739, eliminou as referências à religião que poderiam desgostá-lo.
A investigação que remonta ao começo do século serviu para evidenciar que,
sendo o homem um conjunto de paixões, apetites e afeições, resta explicar como esse
conjunto, a rigor instintivo, possa ser conduzido no sentido da virtude. Butler havia
evidenciado que o homem dispõe de um princípio, a consciência moral, que no exercício de
sua autoridade propicia aquele desfecho, facilitado pela circunstância de que as próprias
paixões, apetites e afeições se direcionavam, naturalmente, para aquele mesmo fim. Butler o
afirmara observando os homens naquilo que, a seu ver, tinham de mais estável. Seguiu uma
tendência que os pensadores ingleses cultivavam e desenvolviam desde o Novum Organum
(1620), de Francis Bacon (1561/1626), escrito justamente para estabelecer as regras da
observação rigorosa. Contudo, parecera a Hume que estava sendo ignorado um outro lado
dessa mesma tendência tradicional, a valorização da experiência. Foi, portanto, para inserir a
noção de experiência no próprio núcleo central do debate que publicou o Tratado da natureza
humana, que traz este expressivo subtítulo: "Ensaio para introduzir o método experimental
nos sujeitos morais".
O estudo a que procede das paixões é detalhado e minucioso. Seu propósito
consiste em apreender os elementos efetivamente definidores, naquilo que o homem tem de
comum com os animais, isto é, no estrito plano dos instintos.
(6) Inquérito, trad. cit., ed. cit., p. 60.
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