A PREGAÇÃO NA IDADE MÍDIA - Luiz Carlos Ramos

A principal conseqüência disso é a degradação do ser para o ter e, ainda, do ter para o
parecer (tese 17). Daí o sucesso das falsificações — um prenúncio da “pirataria” generali-
zada que estava para se instalar — que implica, inclusive, em maquiar a própria realidade
para que ela fique mais verossímil, isto é, mais parecida com o que ela deve representar.
Não é suficiente, por exemplo, que alguém seja rico e tenha dinheiro, o mais importante é
que ele pareça ser rico e pareça ter muito dinheiro. E, por inferência, no campo religioso,
não é preciso que alguém seja religioso e tenha fé, mas que pareça ser religioso e pareça ter
muita fé.
O espetáculo privilegia, portanto, o sentido da visão, favorecendo a ilusão, mas isto o
torna contrário ao diálogo (tese 18), que poderia favorecer um conhecimento mais verdadei-
ro. Mas a verdade não interessa, pois “no mundo realmente invertido, a verdade é um mo-
mento do que é falso” e “a ignorância é produzida para ser explorada” 813 . Ao privilegiar o
sentido da visão, optou-se por um atrofiamento do espírito científico — ou optou-se pela
“ciência da justificação mentirosa” cujo princípio é “mais vale uma falsa esperança do que
esperança alguma” 814 . A ignorância é, assim, igualmente explorada, como sempre foi pelo
poder estabelecido 815 , a ponto de que quando se supõe já não ser necessário pensar, na ver-
dade já não se sabe pensar. Pois “a imbecilidade acha que tudo está claro quando a televisão
mostra uma imagem bonita, comentada com uma mentira atrevida” 816 . Na conclusão do seu
livro, Debord aponta para a auto-emancipação como sendo o ato de emancipar-se da verda-
de invertida (tese 221). Somente assim o diálogo poderia se armar para tornar vitoriosas
suas próprias condições.
Uma homilética espetacular, portanto, dificilmente seria dialógica e razoável, como
pretende a nova retórica 817 , mas imagética e fútil, pois, para Debord, o espetáculo é a re-
construção material da “ilusão religiosa” (tese 20) — ou seria de uma religião da ilusão? Se
até então a religião apontava para a felicidade projetada num “celeste porvir” 818 , agora o
espetáculo ligou as expectativas religiosas a uma base terrestre. Desse modo, a vida terrena
813
DEBORD, 1997, p. 206.
814
DEBORD, 1997, p. 198-199.
815
Cf. id., ibid., p. 199.
816
Id., ibid., p. 214.
817
Cf. MANELI, 2004, p. 49
818
Sobre esse tipo de religião, ver MENDONÇA, Antonio Gouveia de. O celeste porvir: a inserção do protestantismo
no Brasil. São Paulo: Aste, 1995.
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