Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung ... - gesamtausgabe

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284 Der zweite Weg zur Freiheit im kantischen System
sen dieser Tatsächlichkeit schon zu verstehen. Es gilt zu zeigen,
daß im Menschen reine Vernunft wirklich für sich allein praktisch
ist, daß reine Vernunft, ohne Absicht auf eine begehrte
Wirkung oder erreichbare Annehmlichkeit, von sich aus wirklich
den Willen bestimmt, daß reine Vernunft in sich praktisch
einen reinen Willen will, d. h. an sich fordert. Es gilt zu zeigen,
daß der Mensch wirklich unter das Sollen eines reinen Wollens
sich gestellt weiß.
Wenn der Mensch wirklich in sich einen reinen Willen will
- will er z. B. die Wahrheit sagen - dann heißt das: Die Regelung
seines Wollens liegt einzig im Vorstellen eines reinen Willens.
Vorstellen von Regeln des praktischen HandeIns ist j ederzeit
Sache der Vernunft. Wenn gar der reine Wille, also nicht
dieser oder jener so und so empirisch bestimmte Wille, als regelnd
vorgestellt wird, so ist diese Regel und Gesetzgebung
eine solche der reinen Vernunft. Dann ist die Vernunft sich
bestimmend zum Handeln, d. h. praktisch, rein von sich aus.
VVenn aber der reine Wille bestimmend ist, dann hängt auch
seine Verbindlichkeit nicht daran, ob das Gesetz bezogen ist
auf einen zufälligen Menschen in einer zufälligen Lage des
Handelns. Das Gesetz des reinen Willens ist im Gegenteil für
jeden Menschen als solchen verbindlich, allgemeingültig, oder
wie Kant sagt, kein subjektiv bedingtes Gesetz, sondern ein
objektives. Die Reinheit des Wollens erhebt den Willen des
Einzelnen über die Zufälligkeiten seiner besonderen Veranlagung
und Lage. Die Reinheit des Wollens ist der Grund der
Möglichkeit der Allgemeingültigkeit des Willens gesetzes. Nicht
umgekehrt ist etwa die Reinheit des Wollens eine Folge der
Allgemeingültigkeit eines befolgten Gesetzes. Wenn dieses
Wollen des reinen Willens sich erhebt über die Zufälligkeit des
empirischen, auf zufällige Antriebe festgebundenen HandeIns,
dann meint die Erhebung nicht ein sich Verlieren an die leere
Abstraktion einer an sich gültigen Form der Gesetzlichkeit, bei
der völlig unbestimmt bliebe, was nun je zu tun sei, sondern
umgekehrt, die Erhebung zum reinen Willen ist der Einsatz
§ 27. Die Wirklichkeit der menschlichen Freiheit 285
des eigentlichen konkreten Wollens, das eben dadurch und einzig
konkret ist, daß es das Wollen wirklich will und nur dieses.
Wenn dagegen der Mensch sich ein Gesetz gibt, das er ansieht
als lediglich für seinen besonderen subjektiven Willen gültig,
so ist ein solcher nur subjektiver Grundsatz eine »Maxime«.
»Saget jemanden, z. B., daß er in der Jugend arbeiten und sparen
müsse, um im Alter nicht zu darben: so ist dieses eine richtige
und zugleich wichtige praktische Vorschrift des Willens.
Man sieht aber leicht, daß der Wille hier auf etwas anderes
verwiesen werde«.25
Der reine Wille, d. h. das Wollen, das als solches sich selbst
Gesetz ist, ist in seinem Gesetzescharakter, weil nicht durch bestimmte
subjektive Zielsetzungen bedingt, objektives Gesetz,
keine Maxime. Handeln wir dagegen derart, daß der Bestimmungsgrund
unseres Wollens, d. h. unsere Maxime, jederzeit
zugleich so ist, daß sie jedes Wollen als solches notwendig bestimmen
kann, dann handeln wir nach dem objektiven Grundgesetz
unseres Willens. Das heißt, das objektive Grundgesetz
der reinen praktischen Vernunft, das den Charakter eines unbedingten
Gebotes, eines Kategorischen Imperativs haben muß,
lautet: »Handle so, daß die Maxime deines Willens jederzeit
zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten
könne. «26
Wir wiederholen unsere leitende Frage: Worin beweist sich
reine Vernunft bei uns in der Tat als praktisch? Dadurch, daß
sich der Kategorische Imperativ als tatsächlich, als Faktum erweist.
27 Wodurch geschieht der Erweis? Dadurch, daß bewiesen
wird, daß das Bewußtsein dieses Grundgesetzes der Vernunft
faktisch ist. 28 Aber was heißt das jetzt? Hier ist die entscheidende
Stelle tür das Verständnis des ganzen Problems. Kant
sagt, wir können uns des moralischen Gesetzes >>unmittelbar be-
25 a a.Ü., S. 23 (V, 37).
26 a.a.Ü., S. 36 (V, 54).
27 a.a.Ü., S. 37 (V, 56).
28 a.a.Ü, S. 36 (V, 55 f.).