Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung ... - gesamtausgabe

174 Kausalität und Freiheit als kosmologisches Problem
Wenn nicht, dann läge darin die Notwendigkeit beschlossen,
das Problem der Freiheit überhaupt aus dem Bezirk der Kausalität
herauszudrehen, was freilich sofort erfordert, einen
neuen, ursprünglicheren Problembezirk positiv zu bestimmen.
Beharrlichkeit hat in jedem Fall einen inneren Bezug zur
Zeit. Der Charakter des Beharrlichen alles Erfahrbaren wird
vom Wesen der Erfahrung selbst gefordert, sofern das in ihr
Zugängliche überhaupt und im vorhinein als Innerzeitiges bestimmt
ist. Daher wird auch zunächst erfahrungsmäßig die Begegnung
von Beharrlichem ständig bezeugt - eine Bezeugung,
die nicht ohne Einfluß geblieben ist auf die Ausbildung und
Verstehensrichtung des Seinsverständnisses überhaupt. Wir erinnern:
Das eigentlich Seiende ist das ständig Verfügbare, beständig
Anwesende. Dergleichen Dinge, aber ebensosehr die
damit ständig verklammerte Erfahrung des eigenen Selbstseins
und seiner Selbigkeit, Beständigkeit, Selbst-ständigkeit drängen
die Idee der Beharrlichkeit und damit die Substanz in das
nächste Blickfeld alles alltäglichen Verhaltens zum Seienden.
§ 19. Die zweite Analogie.
Geschehen, Zeitfolge und Kausalität
a) Begebenheit (Geschehen) und Zeitfolge.
Analyse des Wesens der Begebenheit und der Möglichkeit
ihrer Wahrnehmung
A: »Alles, was geschieht (anhebt zu sein) setzt etwas voraus,
worauf es nach einer Regel folgt. «1
B: »Alle Veränderungen geschehen nach dem Gesetze der Verknüpfung
der Ursache und Wirkung. «2
Aus der Fassung in A ist ersichtlich: Es handelt sich um ein
Problem der Rückbezogenheit einer begegnenden Begebenheit
1 a.a.O., A 189.
2 a.a.O., B 232.
§ 19. Die zweite Analogie 175
auf ein Bestimmendes. Wir entnehmen ferner aus der Fassung
in B, daß hier ausdrücklich der Begriff aufgenommen ist, mit
dessen Erörterung der Beweis der ersten Analogie schließt. Ja,
die Verbindung der zweiten mit der ersten ist in B noch enger
gestaltet dadurch, daß Kant dem eigentlichen Beweis eine
»Vorerinnerung«3 vorausschickt, in der der »vorige Grundsatz«
auf eine Formel gebracht wird, in der sein Bezug zur zweiten
Analogie noch deutlicher wird, dadurch daß in der zweiten
vom Geschehen als solchem, dem Nacheinander die Rede ist,
welches Nacheinander sich zunächst und ständig bekundet als
Wechsel - Anheben und Aufhören. Sofern die erste Analogie
das vorgängige Vorstellen des Beharrlichen im Wechsel fordert,
kann der Grundsatz auch lauten: »Aller Wechsel (Sukzession)
der Erscheinungen ist nur Veränderung«.4 Sukzession ist
nur dieses, nicht ein schlechthinniges Entstehen und Vergehen
der Substanz, ein aus dem Nichts Auftauchen und Verschwinden.
Oder anders und noch deutlicher ontologisch gefaßt: In
der ersten Analogie wird schon das Verhältnis der ersten zur
zweiten Analogie aus der Wesensbestimmung des »eigentlichen
Gegenstandes« der Erfahrung, der Natur, und so vorzeichnend
das Wesen der möglichen Bewegung bestimmt: Sukzession ist
nur Veränderung. Die übergänge sind Abfolgen und Folgen
von Seiendem und Nichtseiendem dergestalt, daß diese nicht
einfachhin nur wechseln, sondern sie folgen sich auf dem Grunde
eines Beharrlichen und machen so das Geschehen aus, das wir
in der Erfahrung wahrnehmen. Darin kommt zum Ausdruck:
Wir sind angewiesen auf und verwiesen an solches, was sich
selbst herausstellt als immer schon vorhanden, vor aller Erfassung.
Hierin bekundet sich die Endlichkeit der Erfahrung.
Wenn wir jetzt fragen: Wie ist die Erfahrung von Geschehendem
als solchem, von Vorgängen möglich?, ist nicht mehr
lediglich überhaupt nach der Möglichkeit des Vorhandenseins
des Vorhandenen und dem eigentlichen Gegenstand der Erfah-
3 a.a.O., B 232 f.
4 a.a.O., B 233.