Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung ... - gesamtausgabe

118 Die Ausarbeitung der Leitfrage der Metaphysik
Art. Warum stellt sich selbst nicht einmal die Möglichkeit solcher
Erfahrung ein, wo jetzt doch die ganze Fragwürdigkeit der
Leitfrage sich entfesselt hat zur Grundfrage? Weil wir nur gezeigt
haben, daß die Leitfrage auf die Grundfrage führt, und
weil wir diese selbst nur wieder als etwas Vorhandenes stehen
ließen, wie vordem die Leitfrage, als wir sie so einfach aufgriffen.
Die Grundfrage kennen heißt noch nicht, sie fragen. Im Gegenteil,
je weiter unsere Kenntnis vordringt, je ursprünglichere
Fragen wir kennenlernen, umso stärker wird der Schein, als sei
die Kenntnis der Frage schon das Fragen. Umgekehrt, je ursprünglicher
die gekannte Frage wird, umso verbindlicher wird
das Fragen für uns.
So hebt angesichts der Grundfrage alles von neuem an. Wollen
wir sie wirklich fragen, dann müssen wir uns darüber klar
werden, wonach wir dabei im Grunde fragen müssen und wie
wir zu fragen haben. Verkürzt lautet die Formel: Sein und Zeit.
Die Frage geht nach dem> UndUnd< ist der Titel tür eine ursprüngliche Zusammengehörigkeit
von Sein und Zeit aus dem Grunde ihres
Wesens.
Wir fragen weder nach dem Sein allein, noch nach der Zeit
allein. Wir fragen auch nicht sowohl nach dem Sein als auch nach
der Zeit, sondern wir fragen nach ihrer inneren Zusammengehörigkeit
und nach dem, was daraus entspringt. Die Zusammengehörigkeit
beider erfahren wir aber nur im Durchgang durch ihr
beiderseitiges Wesen. Also müssen wir zunächst fragen: Was ist
das Wesen des Seins? Und dann: Was ist das Wesen der Zeit?
Allein, die Auseinanderfaltung der Leitfrage ergab schon, daß
die Frage: Was ist das Sein?, in sich selbst auf die Frage nach der
Zeit führt, sofern eben Sein aus der Zeit verstanden wird, wenn
§ 11. Die Grundfrage der Philosophie 119
anders man nicht bestreiten will, daß Beständigkeit und Anwesenheit
irgendwie zeithafte Charaktere sind. Wir sind also schon
auf die Zusammengehörigkeit von Sein und Zeit gestoßen. Sie
bekundet sich jetzt deutlicher darin, daß wir im Fragen nach
dem Wesen des Seins zum Fragen nach dem Wesen der Zeit getrieben
werden.
Wonach fragen wir da, wenn wir nach der Zeit fragen? Die
Zeit - wir nennen sie meist zusammen mit etwas anderem, dem
Raum, wie die Schwester zu diesem. In jedem Fall ist Zeit nicht
Raum und umgekehrt. Wenn wir also nach Sein und Zeit fragen,
Sein aber doch die weiteste Bestimmung ist, die alles, was ist und
möglich ist, umgreift, dann wird diese weiteste Bestimmung dabei
auf etwas bezogen, was nur etwas ist neben anderem, z. B.
neben dem Raum. Warum heißt es nicht ebensosehr Sein und
Raum? Zumal wenn wir bedenken und erinnern an den alltäglichen
Seinsbegriff und seinen übergang in die Philosophie. Anwesenheit,
das Vorhandene - da ist doch das Sein des Vorhandenen
als solchen nicht nur durch das Jetzt, sondern auch durch
das >Hier< bestimmt als Her-gestelltheit, Da-stehendheit. Darin
liegt das Hierher, Dahin, welches räumliche Charaktere sind.
Diese räumlichen Charaktere scheinen sogar die betonten zu sein,
was überdies auch in der merkwürdigen Entgegnung des Dionysodoros
im »Euthydemos« zum Ausdruck kommt. In jedem Falle
ist die Zuspitzung des Seinsproblems auf den Zusammenhang
von Sein und Zeit eine Verengung der ursprünglichen Weite der
Frage. Zeit hat nicht dieselbe Universalität wie das Sein. Dies
ist näher besehen nur eine, wenngleich zunächst einleuchtende
Behauptung. Sie entspringt der gewöhnlichen Auffassung der
Zeit, die in der üblichen Zusammenstellung mit dem Raum
(Raum und Zeit) zum Ausdruck kommt.