Hacia una Teologia del Antiguo Testament - Walter C. Kaiser Jr_

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su nombre (1R 11:33–37). 6 Una cosa sí se sabe: Durante toda la era de los jueces, Efraín siempre
estaba resentido, listo para desafiar o apartarse de las otras tribus a la más leve provocación (Jue 8:1;
12:1). Por consiguiente, desde mucho tiempo atrás se gestaba una división. Sin embargo, todo esto
sugiere lo que tal vez hubiera ocurrido si Saúl hubiera sido obediente a Dios.
La monarquía permisible estaba sujeta a ciertas restricciones, como lo previó Deuteronomio
17:14–20. El pueblo no debía nombrar a alguien que Dios no escogió y el rey no debía actuar de
acuerdo a su voluntad o placer personal; debía gobernar según la ley de Dios. De este modo Israel
todavía gozaba de una teocracia de cierta índole con el rey gobernando como virrey de Yahvé, el
soberano celestial.
Es común entre los nuevos eruditos dividir las narraciones sobre la institución de la monarquía en
dos fuentes básicas: una a favor de la monarquía (1S 9:1–10; 11:1–11, 15; 13:2–14:46), y otra
posterior con raíces en Deuteronomio y con una perspectiva antimonárquica (1S 7:3–8:22; 10:17–27;
12:1–25). Más recientemente, Hans-Jochen Boecker 7 mostró que es demasiado simple señalar 1
Samuel 8 y 12 como antimonárquico. Estos pasajes dan una aceptación más condicional a la
monarquía como institución de Dios, pero se debe sobre todo a que encierran un mayor peligro de
apostasía.
Estos capítulos no son más antimonárquicos que la fábula de Jotán en Jueces 9:7–21. De acuerdo
al cuidadoso análisis de Eugene H. Maly, 8 esta fábula contiene una caricatura de Abimélec, el
aspirante al reinado, y una descripción figurativa de la destrucción inminente que esperaban los
habitantes de Siquén. Lo que era despreciable en el reinado del espino (Abimélec) y el fuego
predicho que brota del espino para destruir a los de Siquén no fue una condenación general contra la
institución de una monarquía, sino una crítica dirigida a los que eran tan insensatos que buscaban
protección de este rey inútil. En otras palabras, el enfoque estaba en las reacciones humanas y no
propiamente en la institución.
Un gobernante ungido
Cuando se rechazó a Saúl, Dios buscó a un hombre «conforme a su corazón» (1S 13:14, RVR); y
eligió a David, hijo de Isaí. Primero lo ungió el profeta (1S 16:13); después lo ungieron como rey de
Judá (2S 2:4); y por último lo ungieron como rey de todo Israel (2S 5:3). Al igual que Saúl se le
reconoció diez veces como el «ungido del SEÑOR» (māš aḥ YHWH, 1S 24:6[7], 10[11]; 26:9, 11, 16,
23; 2S 1:14, 16), también David ahora está «ungido» y «entonces el Espíritu del Señor vino con
poder sobre David, y desde ese día estuvo con él» (1S 16:13). A David también se le llamó diez
veces el «ungido del SEÑOR». Cuando el aceite para ungir se empleaba en la adoración, simbolizaba
el Espíritu divino; pero en la consagración real, señaló el don que Dios da de su Espíritu para ayudar
al rey de Israel a administrar su gobierno. El ungimiento señaló a David como el receptor y
representante de la majestad divina. Saúl también recibió el «Espíritu de Dios» (1S 11:6), igual que
los jueces anteriores desde Otoniel hasta Samuel. Sin embargo, cuando Saúl se apartó del Señor,
después de un principio brillante al librar a Israel de los filisteos (1S 9:16; 14:47), se convirtió en un
6
J. Barton Payne. «Saul and the Changing Will of God» [Saúl y la voluntad cambiante de Dios], Bibliotheca
Sacra, 129, 1972, pp. 321–25. Payne distingue entre la voluntad permisiva de Dios y su voluntad directiva
que permitió que Saúl fuera el primer rey. Pero dejó de vincular Génesis 49:10 y 1 Samuel 13:13b a este
estudio.
7
Según le cita Bruce C. Birch, «The Choosing of Saul at Mizpah» [La elección de Saúl en Mizpa], Catholic
Biblical Quarterly, 37, 1975, pp. 447–48, n. 4.
8
Eugene H. Maly, «The Jotham Fable—Anti-Monarchica?» [La fábula de Jotán: ¿Anti-monárquica?], Catholic
Biblical Quarterly, 22, 1960, pp. 299–305.
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