Hacia una Teologia del Antiguo Testament - Walter C. Kaiser Jr_

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Lo ungirás como gobernante de mi pueblo Israel, para que lo libre del poder de los filisteos. Me he
compadecido de mi pueblo, pues sus gritos de angustia han llegado hasta mí.
1 Samuel 9:16, cf. 10:1
Así fue. A dondequiera que Saúl volvía su mano, tan potente era el poder de Dios en él, como un
líder lleno del Espíritu, que salía victorioso contra cada nación con la que peleaba (1S 14:47; cf. 2S
1:17–27 en el lamento de David). Saúl también erradicó toda clase de superstición y ocultismo que
prohibía la ley de Moisés (1S 28:9) y hasta pareció ser cuidadoso en cuanto a los detalles de asuntos
levíticos como comer sangre (14:34). Era el hombre que «Dios ha escogido» (10:24) y «ungido»
(10:1).
Aun así, ¿qué pasa con la perpetuidad del reinado? En ninguna parte se le prometió a Saúl ni a
Samuel que la oferta era la de un gobierno hereditario; no obstante, 1 Samuel 13:13–14 demuestra
que existía la posibilidad:
El SEÑOR habría establecido tu reino sobre Israel para siempre, pero ahora te digo que tu reino no
permanecerá. El SEÑOR ya está buscando un hombre más de su agrado, pues tú no has cumplido su mandato.
No habría nada insólito en esta oferta, si no hubiera habido una promesa, puesto que de la tribu
de Judá venía un gobernante y precisamente en Génesis 49:10 había tal promesa Los símbolos del
oficio, un cetro y el bastón de mando, no se apartarían de Judá hasta que llegue la persona a quien
legítimamente le pertenecen. ¿Cómo puede el Señor ofrecer a Saúl un reino eterno, sobre todo
cuando era de la tribu de Benjamín? Sin duda, algún día Israel tendría un rey porque esto se aclaró en
Números 24:17 y Deuteronomio 17:14. Israel pudo haber hecho algunos comienzos falsos o incluso
prematuros. Sin embargo, aquí es el Señor el que dice, en retrospectiva, que el reino hubiera sido
sempiterno … y allí está la dificultad.
La solución a esta dificultad no se encuentra en un hecho al parecer traicionero de Samuel que,
en contra de lo que declaran las Escrituras, se suponía que sin ayuda de nadie destituyera a Saúl y en
su lugar eligiera a David. Este asunto en particular tampoco se puede resolver culpando
exclusivamente al pueblo por haber elegido un rey como querían (1S 12:13) porque Saúl también fue
el que Yahvé eligió (9:16; 10:1, 24; 12:13). Patrick Fairbairn fue el que más se acercó a la solución
de este asunto:
Después de solemnemente amonestar al pueblo por su culpa al pedir el nombramiento de un rey de acuerdo a
sus principios mundanos, se les permitió elevar uno de ellos al trono … Y para aclarar el propósito divino de
este aspecto manifiesto a todos los que tenían ojos para ver y oídos para oír, el Señor les permitió que la
elección cayera primero en quien, como representante de la sabiduría y proeza terrenal, estaba poco dispuesto
a regir en subordinación humilde a la voluntad y autoridad celestial y que, por lo tanto, lo suplantó otro que
debía actuar como representante de Dios y llevar distintivamente el nombre de «su siervo». 4
De este modo se esbozó la lección permitiendo que Dios mostrara al hombre que él era el rey
supremo y que cualquier gobierno debía actuar bajo su autoridad. Así que la elección cayó
temporalmente en Benjamín (10:20) en lugar de Judá. Saúl fue incomparable 5 a todos los demás
porque solo él, a excepción de todos los otros, fue el hombre que Dios escogió según Samuel (v. 24).
Su estatura (v. 23) fue una señal, pero la elección divina fue lo que le hizo en verdad incomparable.
Sin embargo, a fin de cuentas se desconoce si Dios pudo haberle dado a Saúl el «reino» que llegó
a conocerse como las diez tribus del norte que más tarde se apartaron para dárselas a Jeroboán y que
solo se guardó «una tribu» (¡nótese que a Judá y Benjamín se les conoció como una tribu!) para su
siervo David, quien siempre tendría una lámpara en Jerusalén, la ciudad que Dios escogió para poner
4
Patrick Fairbairn, The typology of the Scripture [La tipología de las Escrituras], 2 tomos, Zondervan, Grand
Rapids, MI, 1963, Tomo 1, pp. 121–22.
5
Para un estudio de esta fórmula de incomparable, véanse a C.J. Labuschagne, The Incomparability of
Yahveh en the Old Testament [Lo incomparable de Yahvé en el Antiguo Testamento], E.J. Brill. Leiden, Países
Bajos, 1966, pp. 9–10.
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