Hacia una Teologia del Antiguo Testament - Walter C. Kaiser Jr_

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Hemos decidido que referencias a … [a] el renovado pacto abrahámico unido con el davidico [como] que es
una característica distintiva y fundamental del período mesiánico. Por ejemplo: Miqueas 7:19–20; Ezequiel
16:60–63; Isaías 55:3. 17
¡Solo se necesita notar que el nuevo pacto era parte de la Era Mesiánica! Aquí entonces había
una nueva base para un arcaico estancamiento. En verdad, el nuevo pacto iba dirigido a un renacido
Israel nacional del futuro. Sin embargo, en virtud de su específica relación con las promesas
abrahámica y davídica en todos ellos, era propio hablar de la participación gentil entonces y en el
futuro. Los gentiles se adoptarían e injertarían en el pacto de Dios con el Israel nacional. 18
El séptimo siglo fue el momento más grande de inminente destrucción para la nación, pero en
medio de las fíeles advertencias de los siervos de Dios vino una de las más espectaculares series de
promesas de esperanza.
Capítulo 14
Reino de la promesa: profetas del exilio
Lo peor pasó. Jerusalén cayó en 586 a.C. y la mayoría de sus ciudadanos comenzaron una
cautividad de setenta años en Babilonia. Ahora las notas ominosas de amenazas pronto vendrían a
una conclusión y el nuevo énfasis de la teología profética sería la liberación y nuevo nacimiento del
pueblo de Israel, el pueblo de Dios.
Al joven contemporáneo de Jeremías, Ezequiel, lo deportaron con el rey Joaquín en 597 a.C,
cerca de una década antes de la caída de Jerusalén por Babilonia. Desde el exilio, continuó
advirtiendo a Judá en la primera sección de su libro (Ez 3:22; 24:27). En sus meticulosamente
fechadas profecías, procede a advertir a las naciones durante las oscuras horas del asalto y caída de
Jerusalén (Ez 25:32). (Nótese la predicción de la caída en 24:21–23 y el informe cuando ocurrió en
33:21 como un tipo de apuntalamiento de los mensajes a las naciones.) De ahí en adelante, los
oráculos de esperanza y promesa empiezan en Ezequiel 33–48. Con el viejo orden davídico llegando
al final, solo había un lugar para ir: al nuevo David, su trono y su reino. Esto vino a ser la esperanza
sustentadora para un pueblo que perdió todo símbolo externo de esperanza, también era el foco todo
consumidor de Ezequiel y Daniel.
El reino del buen pastor: Ezequiel
Ezequiel, un sacerdote por ascendencia, fue llamado a ser un centinela para Israel. Su ministerio
estuvo lleno de todas las más exóticas acciones simbólicas llevadas a cabo por los profetas. Era un
apasionado de las alegorías y parábolas, y las usaba con más libertad que sus colegas. En sus manos,
el uso del lenguaje apocalíptico recibió nuevo ímpetu, sobre todo en la tercera sección de su libro.
Pero sobre todo, fue su visión inaugural la que explicó su trabajo: la gloria de Dios. El lenguaje de
Ezequiel también fue a menudo repetitivo en estilo. Una de las más frecuentes frases era: «Sabrán
que yo soy el SEÑOR.» Esta frase aparece cincuenta y cuatro veces, sin contar las dieciocho derivadas
de la misma frase. La santidad de Dios también se puso en contraste con la pecaminosidad de Israel,
en especial en la parábola de la mimada (16:1–63), la parábola de las dos hermanas (23:1–49) y la
17
George N.H. Peters, The Theocratic Kingdom [El reino teocrático], 3 tomos, Kregel, Grand Rapids, MI, 1957,
tomo 1, p. 322. Véase también Francis Goode, «God’s Better Covenant with Israel in the Latter Day» *El
pacto mejor de Dios con Israel en el día postrero], The Better Covenant [El pacto mejor], 5 a edición, Smith,
English & Co., Londres, Filadelfia, PA, 1868, pp. 239–71.
18
Para más análisis de las implicaciones neotestamentarias, véase W.C. Kaiser, Jr, «The Old Promise and the
New Covenant» [La promesa antigua y el pacto nuevo], Journal of the Evangelical Theological Society. 15,
1972, pp. 11–23.
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