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As religiões ayahuasqueiras do Brasil 261temas como o da transformação de seres humanos em plantas. Entretanto, emcada uma dessas religiões, esse imaginário se manifesta de modos diferentes.Assim, ele pode ser desdobrado em mitos que destacam conteúdos relativos ametamorfoses de seres humanos em vegetais (como na UDV), ou pode aparecerem noções cosmológicas que frisam a existência de uma relação estreitaentre o fundador do culto e a bebida ayahuasca (como nos grupos daimistas)e, ainda, numa prática terapêutica baseada no conhecimento de chás e remédiosnaturais (como na Barquinha).Vale ressaltar que outros autores (Luna, 1986; Dobkin de Rios, 1971) járelacionaram a emergência de um novo uso da ayahuasca, não só indígenae nem apenas circunscrito ao âmbito da floresta, a um contexto seringueiroamazônico. Luna afirma que o contato de trabalhadores seringueiros com gruposindígenas e populações ribeirinhas amazônicas já cristianizadas estimulouesse novo tipo de uso da ayahuasca, a partir de meados do século XIX, quandoa exploração da borracha na região começa a ser mais intensa 30 .A influência de tradições nordestinas, trazidas para a Amazônia no processodas correntes migratórias ligadas à exploração da borracha nessa região,também se faz presente em todas as religiões ayahuasqueiras. Esta influência seexpressa, sobretudo, através de componentes rituais populares cristãos, muitodisseminados na região nordeste do Brasil. Como relatei aqui, os gruposdaimistas e os da Barquinha organizaram boa parte de seus conjuntos rituaisao recorrem à devoção aos santos cristãos, sendo que várias de suas cerimôniasapresentam elementos que remetem a festejos do catolicismo popular,tais como dos Santos Reis, da Congada, do Divino Espírito Santo, do bailede São Gonçalo, entre outros, correntes em todo o Brasil, mas especialmentepraticados no nordeste do país. Em grupos daimistas, a influência cristã é tambémbem ressaltada na mitologia, quando crenças sobre Jesus, a Virgem Mariae os santos se associam a concepções do vegetalismo ayahuasqueiro peruano.Como argumentei, na UDV, os elementos do catolicismo popular também30Já Peter Gow (1996), defende que a formação do que ele designa de um novo xamanismoayahuasqueiro, não exclusivamente indígena, remonta a cerca de trezentos anos, quando,em algumas regiões da Amazônia, mais afetadas pelas transformações geradas pelo contatocolonial e pela economia internacional da exploração da borracha, começam a se disseminarpráticas terapêuticas ligadas ao uso da ayahuasca.