Anais do IV Seminário de Pesquisa do Programa de Pós ...

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O ROMANTISMO INGLÊS COMO FENÔMERO HISTÓRICO NA TRANSIÇÃO ENTRE OS
SÉCULOS XVIII E XIX NA POESIA DE WILLIAM BLAKE
Flavia Maris Gil Duarte
Mestranda em história social (UEL)
flavitaduarte@hotmail.com
RESUMO: Este trabalho pretende analisar a literatura romântica inglesa como parte constitutiva
da experiência histórica na transição entre os séculos XVIII e XIX. Essa experiência é
representada, por exemplo, nos trabalhos de William Wordsworth, S. T. Coleridge, P. B. Shelley e
William Blake. Através da literatura romântica percebemos a forma como os literatos se
posicionaram frente às grandes transformações que ocorriam na Inglaterra naquele momento,
suscitadas principalmente pelas revoluções francesa e industrial. Podemos compreender o
romantismo como um fenômeno plural, no qual os autores valorizavam o sentimento e a
expressão individual, apresentando também um gosto por paradoxos. O romantismo transformouse
numa visão de mundo entre as últimas décadas do século XVIII e fins da primeira metade do
século XIX. Analisando a poesia de William Blake percebemos como ele pensou o romantismo e a
sociedade, delimitando seu pensamento em relação a outros poetas românticos do mesmo
período.
PALAVRAS-CHAVE: Romantismo, Literatura, História.
Durante a vida de William Blake não foram poucos aqueles que suspeitaram da lucidez do
artista, suas idéias incomuns geraram comentários controversos a seu respeito, principalmente
em relação a sua lucidez. Blake afirmava ter visões de anjos, demônios e diversos espectros que
povoaram sua obra sempre alheia a convencionalismos e afeita a um universo fantástico. As
origens do pensamento de Blake podem ser encontradas em sua concepção de arte, a partir do
conceito de ―Alegoria Sublime‖. 1 Nesta concepção, as analogias e metáforas utilizadas pelo autor
não são imediatamente reconhecidas ou interpretadas pelo leitor de seus poemas ou observador
1 Podemos definir alegoria como ―[...] a metáfora continuada como tropo do pensamento, e consiste na
substituição do pensamento em causa por outro pensamento, que está ligado, numa relação de semelhança
a esse mesmo pensamento‖. HANSEN, João Adolfo, Alegoria, Construção e Interpretação da Metáfora.
São Paulo: Atual Editora, 1986. (p. 1). Desde a antiguidade, existiam regras fornecedoras de lugarescomuns
e vocabulário para essa substituição de pensamentos dentro de um determinado campo temático.
A alegoria é um procedimento intencional do autor do discurso e a sua interpretação, um ato do receptor,
também existindo regras que estabelecem maior ou menor clareza do discurso. (HANSEN, 1986; p. 2).
Essas regras sobre como construir um discurso adequado, ou sobre como empregar bem as figuras de
linguagem, estavam sendo repensadas pelos autores românticos. William Blake desprezou a alegoria que
classificou como ―filha da memória‖, diferenciando a poesia que empregava esse tipo de linguagem
baseada em lugares-comuns da poesia que, para ele, seria ―filha da inspiração‖. A memória ou
―entendimento corpóreo‖, de acordo com Blake, corrompe a arte, produzindo um tipo de poesia inferior que
diz indiretamente o que poderia simplesmente ser dito diretamente. O caráter indireto da linguagem
permanece na Alegoria Sublime, porém, sobre o exercício da imaginação ou das ―faculdades do Intelecto‖
esta expressava o que não poderia ser dito de nenhuma outra forma ao abordar assuntos conceituais
poéticos ou espirituais. (ALVES, 2007; p. 44-45). Numa carta endereçada a Thomas Butts em 06 de julho de
1803, na qual descreveu seu poema Milton também definiu o conceito de ―Alegoria Sublime‖ da seguinte
maneira: ―Espero (...) falar a gerações futuras através de uma Alegoria Sublime que agora está
perfeitamente integrada em um Poema Grandioso. Eu devo louvá-lo pois não ouso aspirar a ser ninguém
mais senão o Secretário; os Autores estão na Eternidade (...) Alegoria dirigida às faculdades do Intelecto,
ao mesmo tempo que ocultada completamente ao entendimento Corpóreo, esta é Minha Definição da Mais
Sublime Poesia.‖ Tradução em: ALVES, 2007; p. 44-45.