theorie des hörspiels und seiner mittel - Mediaculture online

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Auf einmal schien die Verbindung wieder hergestellt vom Kopernikanischen, Keplerschen,
Galileischen Weltsystem zur Sphärenharmonie der Pythagoräer. Das polyphone
Musikwerk war ein verkleinertes Abbild der göttlichen Weltordnung. Die pietistischen
Kunsthistoriker konnten sich nicht genug tun, schwärmerisch die Ästhetik (so nannte
Baumgarten als erster die Kunsttheorie) in Parallele zur Metaphysik zu setzen: die formale
Geschlossenheit, die Vollkommenheit des Zusammenklangs, war das tertium
comparationis. Der Theologie aber entsprach die sogenannte »Genielehre«: der Künstler,
der fromme Nachahmer der Welteinheit, war das irdische Ebenbild des Schöpfers.
Man muß sich das, wenigstens so weit es hier möglich ist, vereinfacht und in Kürze
klarmachen, um die Bedeutung dessen zu ermessen, was sich in der abendländischen
Musik um 1750 vollzieht. Es begann freilich um 1750 nur, zu ihrem Ende gekommen ist
die Entwicklung erst im permanenten Programm des Rundfunks.
Wie aber kam es, daß sich um 1750 plötzlich Funktion und Form der Musik auflösten, daß
die Musikausübung aus der Kirche in den Konzertsaal abwanderte, daß an die Stelle der
Fuge die Sonate, an die Stelle der Polyphonie die Modulationstechnik trat? Warum warf
von einer Generation zur andern, vom Vater Bach zu seinen Söhnen, die Musik ihr
zyklisch-theozentrisches, liturgisches Zeitgefühl ab, wollte nicht mehr Ausdruck der
Schöpfung, sondern individuellen Empfindens, Selbstdarstellung ihres jeweiligen
menschlichen Schöpfers sein?
Die Frage nach dem Warum läßt sich in der Geschichte kaum je befriedigend
beantworten. Nachdem die eschatologische Transzendenz, die gerichtete Zeit, um 1500
den Menschen fremd geworden war, zeigte sich zweieinhalb Jahrhunderte später, daß
auch die Rückkehr zur zyklischen Transzendenz ihre Möglichkeiten erschöpft hatte. Der
Mensch, auf die Freiheit des Christenmenschen verwiesen, hatte sich antikischen
Maßbegriffen ohnehin nur äußerlich anpassen können: in barocker Repräsentation und in
liturgischem Handeln.
Indem der Zeitablauf seine Sinnhaftigkeit verlor, wurden alle überlieferten Formen erst
einmal unwirksam. Nur die psychologische Einheit der Wahrnehmungen und
Empfindungen in der Person, im Ich, blieb noch als Band: »Persönlichkeit« als
elementare, als harmonisierende, als empfindsame und zuletzt als registrierende Kraft –
in Sturm und Drang, Klassik, Romantik und Impressionismus. Am Ende vermochte auch
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