Parentesco e aliança entre os Kalapalo do Alto Xingu - Comunidade ...

profundamente influenciada pela imagem construída por Clastres (2007) do chefe poligâmico
como “prisioneiro do grupo”. De acordo com o autor, na “imensa maioria” (expressão
genérica, não muito satisfatória, utilizada amplamente por Clastres em seus textos) das
sociedades ameríndias a poligamia seria um privilégio dos chefes, pois seria uma forma da
sociedade “pagá-lo” por seus serviços e mantê-lo, por conta das dívidas criadas pela doação
de mulheres, como “prisioneiro” do grupo, impedindo a ampliação do potencial de seu status
hierárquico e contendo o desenvolvimento do poder, mantendo-o preso à sociedade através de
dívidas que o excluem dos circuitos de reciprocidade. Entretanto, como afirma Lanna (2005),
não é possível imaginar nenhuma sociedade na qual o chefe esteja completamente excluído
dos circuitos matrimoniais. Se entre ele e a sociedade não houver propriamente “troca”, isto
não significa que não haja circulação de mulheres que o envolva, pois ele certamente tem
irmãs e filhas que se casam com outros homens.
Bastaria investigarmos, em um caso particular qualquer, com quem casam as filhas e as irmãs
do chefe para identificarmos, se não exatamente troca — pois esta relação não é
necessariamente de troca, mas de dívida —, circulação de mulheres (LANNA, Ibid., p. 12).
Façamos este exercício. Observando os casamentos matrilaterais registrados em Aiha,
é possível perceber que 72% das uniões (18 casamentos) foram realizadas entre filhos ou
sobrinhos “verdadeiros” de chefes e chefas, com mulheres classificadas como MBD que são,
por sua vez, filhas ou sobrinhas “verdadeiras” de chefes e chefas. A partir desta informação é
possível sugerir duas coisas: primeiro, que de fato os chefes preferem casamentos
assimétricos; mas que eles não se colocam exclusivamente na posição de receptores, mas sim
que eles se engajam em relações de troca matrilateral entre si! Há uma tendência dos chefes
casarem suas filhas com seus ZS (para os quais suas filhas são MBD), se colocando na
posição de “doadores” de esposas em relação a outros homens, que em sua maioria também
são filhos de chefes.
Esta constatação empírica corrobora a crítica feita por Lanna (2005) ao conceito
clastreano de “sociedade contra o Estado” e do chefe excluído dos circuitos de reciprocidade.
Não é possível imaginar uma sociedade, como as imaginadas por Clastres, na qual a
poligamia do chefe não permita a inclusão “significativa” de suas irmãs e filhas do sistema
matrimonial. Lembremos que a hipótese clastreana é baseada em uma idéia de poligamia
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