Parentesco e aliança entre os Kalapalo do Alto Xingu - Comunidade ...
Parentesco e aliança entre os Kalapalo do Alto Xingu - Comunidade ...
Parentesco e aliança entre os Kalapalo do Alto Xingu - Comunidade ...
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Os indivídu<strong>os</strong> preenchid<strong>os</strong> com a cor verde na figura acima são irmã<strong>os</strong>, e o indivíduo<br />
circula<strong>do</strong> é o principal chefe de Aiha. Vê-se que algumas de suas “filhas” (filhas biológicas,<br />
classificatória e sobrinhas verdadeiras) se casaram com seus FZS, o que significa que este<br />
grupo de german<strong>os</strong> como um to<strong>do</strong> se encontra exclusivamente na p<strong>os</strong>ição de <strong>do</strong>a<strong>do</strong>r de<br />
mulheres em relação a alguns homens, que, em relação à assimetria da dívida produzida pelo<br />
casamento matrilateral, são afins em p<strong>os</strong>ição inferior em relação a to<strong>do</strong> este grupo de<br />
german<strong>os</strong> (de onde saiu o chefe principal) e inferiores também em relação a seus cunhad<strong>os</strong><br />
(de onde sairá o próximo chefe principal). Desta forma, tem-se uma rede de <strong>aliança</strong>s<br />
assimétricas <strong>entre</strong> a parentela <strong>do</strong> principal chefe e outras pessoas. Mas, note-se ainda o<br />
seguinte: que vári<strong>os</strong> destes homens também são chefes – mas chefes em p<strong>os</strong>ição inferior.<br />
Segun<strong>do</strong> Lévi-Strauss (1976), a natureza assimétrica d<strong>os</strong> sistemas de casamento<br />
matrilateral resultaria da relação de hipergamia d<strong>os</strong> indivídu<strong>os</strong> de status superior, que se<br />
encontrariam em tal p<strong>os</strong>ição por receberem mulheres em demasia. Leach (1974, 1995) se opôs<br />
a esta visão <strong>do</strong> casamento matrilateral e propôs um modelo explicativo inverso: em sistemas<br />
de casamento matrilateral, <strong>os</strong> <strong>do</strong>a<strong>do</strong>res é que tendem a ocupar p<strong>os</strong>ições hierárquicas<br />
superiores. Mas tais p<strong>os</strong>ições não deveriam se cristalizar ao ponto de tornar o sistema<br />
inviável, com uma sup<strong>os</strong>ta redução crescente da reciprocidade (como supunha Lévi-Strauss),<br />
pois em sistemas onde se encontra este tipo de troca matrimonial a circulação das mulheres<br />
em uma direção c<strong>os</strong>tuma ser acompanhada da circulação de riquezas na direção op<strong>os</strong>ta - o<br />
que, diga-se de passagem, estaria de acor<strong>do</strong> com o modelo de se pagar pelo casamento com a<br />
filha de um chefe. Mas para <strong>os</strong> chefes kalapalo, mais <strong>do</strong> que riquezas, há um sobre-fluxo de<br />
trabalho e apoio verbal na sua direção, que dão suporte ao exercício da chefia. Mas a forma<br />
como este sobre-fluxo ocorre não permite nenhuma cristalização da hierarquia, por duas<br />
razões: por um la<strong>do</strong>, as riquezas e o trabalho acumula<strong>do</strong> no grupo <strong>do</strong>méstico <strong>do</strong> chefe devem<br />
ser redistribuíd<strong>os</strong>, pois ele deve ser gener<strong>os</strong>o no cotidiano (dar tu<strong>do</strong> o que lhe for pedi<strong>do</strong>) e<br />
deve organizar periodicamente grandes distribuições de aliment<strong>os</strong> através d<strong>os</strong> rituais; por<br />
outro, depois de duas gerações e com a conseqüente reorganização das parentelas, homens em<br />
p<strong>os</strong>ição de “receptores” e inferiores podem se tornar <strong>do</strong>a<strong>do</strong>res e se transformar em chefes com<br />
p<strong>os</strong>ições melhores na hierarquia (caso p<strong>os</strong>suam o título de anetü).<br />
No sistema kalapalo há uma nítida distinção <strong>entre</strong> afins em p<strong>os</strong>ição inferior e superior<br />
por causa da p<strong>os</strong>ição estrutural de cada um. Esta distinção, fundada sobre a dívida de uma<br />
esp<strong>os</strong>a, é expressa pela diferença de vergonha (ihütisü) <strong>entre</strong> afins, categoria que funciona<br />
189