Kulturelle Vielfalt deutscher Literatur, Sprache und ... - SUB Göttingen

Kino/Filme und das Transnationale 181
doch zu kurz greifen, das Postnationale so zu verstehen, als würde damit der Kategorie
des Nationalen eine radikale Absage erteilt oder das Prinzip der Nationalstaatlichkeit
bereits als überwunden oder überwindbar betrachtet. Vielmehr geht es
darum, Konstellationen zu fassen, die eine mögliche Phase oder Form der Relativierung
bzw. der Hinterfragung dieser Kategorie beschreiben. Wie noch erläutert
wird, kann die Kategorie des Transnationalen postnational gedacht sein oder nicht
– was die Begriffsproblematik zusätzlich verdeutlicht. Insofern wundert es nicht,
dass diejenigen, die in Bezug auf das Konzept der Transnationalität begriffliche
Schärfe einfordern, am Ende doch ein recht weitläufiges Konzept vertreten. So
fasst, laut Patel, transnationale Geschichte all das zusammen, „was jenseits des
Nationalen liegt, sich aber auch durch dieses definiert, von diesem abgrenzt oder in
anderer Weise darauf bezogen ist.“ (Patel 2004: 45) 4
Theoriekontext: Transkulturalität und Hybridität
Bei der Kategorie des Transnationalen geht es jedoch nicht allein um wirtschaftliche
und politische Beziehungen oder um primär institutionelle Fragen, sondern
auch um Artikulationsformen kultureller Vernetzungen und Vermengungen, die
mit spezifischen Erfahrungsformen und Identifikationsmustern verbunden sind.
Für eine derartige Perspektivierung waren im deutschsprachigen Raum vor allem
zwei Ansätze maßgeblich: das Konzept der Transkulturalität von Wolfgang
Welsch sowie das Konzept kultureller Hybridität von Homi Bhabha, die sich beide
von traditionellen Vorstellungen homogener und separierter Kulturen und ihnen
eindeutig zuzuordnenden/angehörenden Subjekten distanzieren und stattdessen
die wechselseitigen kulturellen Aneignungen und Durchdringungen betonen (vgl.
u.a. Welsch 1999, Bhabha 1994).
Wolfgang Welsch entwickelt sein Konzept der Transkulturalität 5 nicht nur in
Abgrenzung zum traditionellen Kulturbegriff (etwa bei Herder), sondern auch in
Differenz zu neueren Konzepten der Multi- und Interkulturalität, die nach wie vor
auf der Prämisse einer insel- bzw. kugelartigen Verfasstheit von Kulturen beruhen.
Tatsächlich basiere, so Welsch, Transkulturalität auf einem fundamental anderen
Verständnis von Kulturen „jenseits des Gegensatzes von Eigenkultur und Fremdkultur“
(Welsch 1995: 39). Diesem Ansatz folgend sind Kulturen einerseits intern
durch die Pluralisierung potentieller Identitäten gekennzeichnet und andererseits
extern durch netzwerkartige, grenzüberschreitende Strukturen bestimmt, enden die
(post-)modernen Lebensformen nicht mehr an den Grenzen der Nationalkulturen,
4 Patel paraphrasiert hier im Wesentlichen eine Begriffsbestimmung von David Thelen („The Nation
and Beyond: Transnational Perspectives on United States History“. In: Journal of American History 86,
1999, S. 965-975, hier: S. 967).
5 Der Begriff Transkulturalität ist freilich nicht neu, sondern taucht bereits in der 1940 erstmals publizierten
soziologischen Studie Contrapunteo Cubano del Tabaco y el Azúcar. (Madrid: Ed. Cátedra, 2002)
des Kubaners Fernando Ortiz auf. Darüber hinaus wird er in den 1990er Jahren in diversen akademischen
Kontexten verwendet.