Ser de Imagen y de Signos Abordajes del Patrimonio Cultural. Editado por el Doctorado en Patrimonio Cultural de la Universidad Latinoamerican
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I<strong>de</strong>ntidad <strong>Cultural</strong>: <strong>Imag<strong>en</strong></strong> y Espectáculo<br />
Irónicam<strong>en</strong>te, <strong>la</strong> atomización estimu<strong>la</strong> un reor<strong>de</strong>nami<strong>en</strong>to social a esca<strong>la</strong> mundial son<br />
una realidad que cada día cobra mayor impulso. Sin duda alguna, <strong>el</strong>lo establece un<br />
nuevo or<strong>de</strong>nami<strong>en</strong>to a través <strong>de</strong> <strong>la</strong> emerg<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> comunida<strong>de</strong>s inducidas, articu<strong>la</strong>das<br />
a partir <strong>de</strong> inquietu<strong>de</strong>s e intereses compartidos. Esta situación surge como respuesta a<br />
lo que Lipovetsky ha propuesto l<strong>la</strong>mar narcisismo colectivo:<br />
[N]os juntamos <strong>por</strong>que nos parecemos, <strong>por</strong>que estamos directam<strong>en</strong>te s<strong>en</strong>sibilizados <strong>por</strong><br />
los mismos objetivos exist<strong>en</strong>ciales. El narcisismo no solo se caracteriza <strong>por</strong> <strong>la</strong> autoabsorción<br />
hedonista sino también <strong>por</strong> <strong>la</strong> necesidad <strong>de</strong> reagruparse con seres "idénticos", sin duda<br />
para ser útiles y exigir nuevos <strong>de</strong>rechos, pero también para liberarse, para solucionar los<br />
problemas íntimos <strong>por</strong> <strong>el</strong> "contacto", lo "vivido", <strong>el</strong> discurso <strong>en</strong> primera persona: <strong>la</strong> vida<br />
asociativa, instrum<strong>en</strong>to psi. El narcisismo <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra su mo<strong>de</strong>lo <strong>en</strong> <strong>la</strong> psicologización <strong>de</strong><br />
lo social, <strong>de</strong> lo político, <strong>de</strong> <strong>la</strong> esc<strong>en</strong>a pública <strong>en</strong> g<strong>en</strong>eral, <strong>en</strong> <strong>la</strong> subjetivización <strong>de</strong> todas <strong>la</strong>s<br />
activida<strong>de</strong>s antaño impersonales u objetivas (1986, p. 14)<br />
Es obvio que <strong>la</strong> interacción <strong>de</strong> <strong>la</strong>s personas con su grupo y su <strong>en</strong>torno sigue<br />
perfi<strong>la</strong>ndo <strong>en</strong> gran medida su i<strong>de</strong>ntidad; sin embargo, <strong>en</strong> este mom<strong>en</strong>to <strong>el</strong>lo se<br />
realiza <strong>en</strong> contextos invadidos <strong>por</strong> <strong>la</strong> omnipres<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> publicidad y los medios <strong>de</strong><br />
comunicación e información, los cuales construy<strong>en</strong> empatías <strong>en</strong>tre algunos sujetos<br />
a <strong>la</strong> vez que promuev<strong>en</strong> <strong>la</strong> disgregación <strong>de</strong> otros. De manera que <strong>la</strong> acción <strong>de</strong> estos<br />
últimos va más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong> transmisión e interpretación <strong>de</strong>l m<strong>en</strong>saje; median <strong>la</strong>s maneras<br />
<strong>de</strong> <strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>r <strong>la</strong> realidad, <strong>de</strong> percibir al otro y verse a sí mismos. Esto condujo a Hall<br />
(2013, p. 71) a sost<strong>en</strong>er:<br />
El mundo no es solo lo que existe “allá afuera”: también es <strong>la</strong> imag<strong>en</strong> que t<strong>en</strong>emos <strong>en</strong><br />
nuestras m<strong>en</strong>tes lo que nos permite t<strong>en</strong>er un asi<strong>de</strong>ro <strong>en</strong> <strong>la</strong> realidad material. Al tomar ese<br />
asi<strong>de</strong>ro, nuestra apreh<strong>en</strong>sión <strong>de</strong> esa realidad cambia – y asimismo un amplio conjunto <strong>de</strong><br />
nuestras suposiciones y cre<strong>en</strong>cias.<br />
Pue<strong>de</strong> afirmarse, <strong>en</strong>tonces, que <strong>la</strong> realidad mediada a través <strong>de</strong> <strong>la</strong> imag<strong>en</strong> es un pot<strong>en</strong>te<br />
recurso que se emplea tanto <strong>en</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>codificación <strong>de</strong> <strong>la</strong> realidad, como <strong>en</strong> <strong>la</strong> valoración<br />
<strong>de</strong> nuestra cultura; lo que implica <strong>la</strong> modificación <strong>de</strong> patrones <strong>de</strong> com<strong>por</strong>tami<strong>en</strong>to y<br />
consumo, al igual que <strong>la</strong> transformación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cre<strong>en</strong>cias y valores personales. Cast<strong>el</strong>ls<br />
(1998, p. 259) m<strong>en</strong>ciona al respecto:<br />
El nuevo po<strong>de</strong>r resi<strong>de</strong> <strong>en</strong> los códigos <strong>de</strong> información y <strong>en</strong> <strong>la</strong>s imág<strong>en</strong>es <strong>de</strong> repres<strong>en</strong>tación<br />
<strong>en</strong> torno a los cuales <strong>la</strong>s socieda<strong>de</strong>s organizan sus instituciones y <strong>la</strong> g<strong>en</strong>te construye sus<br />
vidas y <strong>de</strong>ci<strong>de</strong> su conducta. La se<strong>de</strong> <strong>de</strong> este po<strong>de</strong>r es <strong>la</strong> m<strong>en</strong>te <strong>de</strong> <strong>la</strong> g<strong>en</strong>te.<br />
En síntesis, los imaginarios simbólicos se han transformado <strong>en</strong> un instrum<strong>en</strong>to <strong>de</strong><br />
po<strong>de</strong>r puesto que estos operan sobre <strong>la</strong> cultura (es <strong>de</strong>cir, sobre ese sistema semiótico<br />
que nos permite <strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>r nuestro <strong>en</strong>torno) e influy<strong>en</strong> sobre <strong>la</strong> actuación <strong>de</strong> los sujetos;<br />
impulsando acciones, prefer<strong>en</strong>cias y fom<strong>en</strong>tando <strong>la</strong> empatía o <strong>el</strong> rechazo hacia un<br />
otro con <strong>el</strong> que quizá nunca <strong>el</strong> individuo esté <strong>en</strong> contacto, pero que, paradójicam<strong>en</strong>te,<br />
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