COMPTES RENDUS - AFEC

Comptes rendus
ou pour des motifs politiques, certains empereurs patronnèrent l'église
bouddhique, on sait la fronde que cela provoqua chez certains confucianistes,
pour lesquels le bouddhisme était la cause de tous les maux ; d'où, par
exemple, la vague de répression anti-bouddhique du début du règne de
Jiajing, en réaction aux faveurs distribuées par Chenghua puis Zhengde.
La situation change avec le renouveau du bouddhisme chez les lettrés,
Wanli leur emboîtant le pas et se posant comme protecteur. L'État adopte
alors une attitude plutôt indifférente vis-à-vis de l'église, tandis que certains
lettrés justifient leurs sympathies pour le bouddhisme en défendant
des positions syncrétistes. On en arrive au paradoxe que le bouddhisme
redevient semi-officiel : « The Buddhist monastery was not public [...] nor
was it private » (p. 156). Critiquée par les confucianistes orthodoxes, la
bouddhisation d'une partie des élites de la fin des Ming lui donne une
nouvelle identité et une nouvelle autonomie, ce que Brook a bien montré
dans Praying for Power ; cependant, étant donné la faiblesse intrinsèque
de l'église, les Qing n'éprouveront pas le besoin de légiférer.
Le dernier chapitre, version remaniée d'une communication faite en
1998, s'articule de façon originale. Brook ne craint pas d'y poser d'emblée
la question de la « constitutionnalité » du bouddhisme. Le Code et le Huidian
- la « constitution » des Ming - donnent du bouddhisme une vue qui
est celle de l'État : ce n'est pas la religion officielle, mais la religion du
peuple (du point de vue de l'État, il s'agit d'éviter les troubles sociaux
qu'elle est susceptible de provoquer) et c'est une église à contrôler (pour
éviter l'évasion fiscale). Le texte des lois sous-entend, car il ne la mentionne
pas, que la gentry est du côté de l'État dans sa guerre contre le
bouddhisme 5 . Pour montrer combien cette « constitution » est en décalage
avec la réalité et, au contraire, combien l'institution bouddhique est partie
intégrante de la société, Brook analyse le traitement du bouddhisme dans
les monographies locales du Beizhili. Ce traitement est varié, les hésitations
mêmes des compilateurs (que faire du bouddhisme ? quels monastères
comptabiliser ? doit-on leur réserver un chapitre à part ?) témoignant
de la situation ambivalente de l'institution bouddhique au sein de la société.
Un compilateur confucéen se fera la voix de l'État : il affirmera la
supériorité du confucianisme, par exemple en amputant la monographie
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