Lecturas Segunda Septiembre 2012 - Insumisos

el lugar de la “buena voluntad”, dejado al asistencialismo o más aún a la caridad, que no supone obligación
alguna. La caridad es ambigua, así sea considerada por algunos autores como complemento “obligatorio” de
la justicia[12].
Al menos en la perspectiva estadounidense, el civismo no es universal porque no obliga a todos (una cosa es
respetar un cruce peatonal porque así lo establece la ley, otra porque se siente respeto por el peatón, un
respeto obligado). El civismo como conducta interiorizada y no como obediencia a la ley es opcional y menos
inocente de lo que pudiera parecer, puesto que al mismo tiempo la caridad no está desligada de intereses
económicos, como puede suceder con programas de ayuda a grupos vulnerables, programas que de paso
permiten crear consumidores y exonerar de impuestos al Estado a quien emprende la tarea humanitaria. Se
trata de una política de resguardo de la propiedad privada, pero no alcanza a conformarse como una
verdadera “cultura cívica” –pese al título de Almond y Verba–. Tampoco hay sociedad civil que obligue (por
ejemplo, a ver por los demás), ni mucho menos que proponga virtudes comunes.
El civismo no tiene hasta aquí ningún elemento comunitario, salvo que se trate –supuestamente- de usos y
costumbres. No hay por cierto nada que impida asimilar el interés a esos usos y costumbres, si permiten
ganar y no perder. Es el caso del sur italiano descrito en la posguerra por Edward C. Banfield: no se participa
en lo comunitario más que cuando se puede sacar provecho, y se recela al mismo tiempo del espacio común
ante el temor de que otro saque tajada, haciéndole a “uno” lo que es justificado cuando “uno” lo hace en
provecho propio. Así, la única unidad de resguardo es la familia, pero cuando se inmiscuye en lo público lo
destruye (por lo que Banfield habla de “amoralismo familiar”): en este “parroquialismo”, la familia no se
preocupa de lo público más que en la medida en que se puede obtener en el corto plazo alguna ganancia en
lo particular[13], lo que contribuye a explicar el favoritismo y en buena medida la corrupción. Que “lo
general” salga beneficiado (de modo “impersonal”) no importa y hasta molesta porque, dicho sea para
simplificar, lo otorgado a lo “común” es visto como algo que se le quita al interés particular (y muy material),
como cualquier cosa dada a otra familia, por ejemplo[14]. El logro de tal o cual (persona, familia) aparece
como algo potencialmente quitado a familias rivales, lo que lleva a un amurallamiento de quienes tienen
algún mérito, por temor a la envidia. En estas condiciones, no hay civismo ni idea de la función pública. Salvo
que se obtenga alguna recompensa, es mal visto ocuparse de lo público, como si hacerlo fuera algo
“anormal” e incluso “impropio”,[15] y más bien se ve con buenos ojos golpear primero si al hacerlo hay
seguridad[16]. No hay obligación pública de nada, pero sí de honrar a la familia sirviéndola. Entre tantas
rivalidades (en condiciones de precariedad que explica el trabajo de Banfield, aunque la estructura
socioeconómica sin duda no sea lo suficientemente tomada en cuenta por este autor), nada se organiza en el
espacio público[17].
Desde los años ’60, el desinterés por los asuntos comunitarios es algo bastante marcado en Estados Unidos,
lo que no implica que no haya “interacción social” (sucede más bien al contrario): por ejemplo, el tiempo
libre se va mucho más en hobbies no especificados, en deporte, actividades religiosas y caritativas que en
actividades culturales, ni se diga lo que se denominan actividades “cívico-políticas”.[18] Es tal el desinterés
por lo gubernamental que en la participación “política” se prefieren las actividades (y las organizaciones) no
gubernamentales. Lo más sorprendente es que ser un buen ciudadano no pasa de ser asunto de observar las
leyes, a juzgar por el texto de Almond y Verba,[19] aunque se esperaría que el ciudadano participe
plenamente en política, lo que no es obligatorio, como no lo es la solidaridad en la “sociedad civil”, puesto
que a lo sumo se busca la “libre asociación” a la que se tiene derecho. Política aparte, las actividades sociales
enumeradas líneas más arriba son todas voluntarias, lo que en el parroquialismo se presta al “favor”. La ley
supone derechos –ni siquiera siempre ni en todas partes la obligación de votar- y una fiscalización reiterada
sobre un Estado reducido a una administración. En realidad, si se confunde cultura política y cultura cívica es
porque no hay mayor cultura cívica que reivindicar. Algunos autores como Walter McDougall han
demostrado que si algo primó en algunos periodos de la historia estadounidense, no fue el civismo, sino la
búsqueda de dinero a cualquier precio, así fuera el del oportunismo o el de la codicia brutales[20] –que dicho
sea de paso, también son “intereses” en juego.