Lecturas Segunda Septiembre 2012 - Insumisos

¿Puede haber para el civismo una base obligatoria que no sea coercitiva, es decir, que no sea impuesta desde
arriba o desde afuera (como si fuera una moral heterónoma)? Sí puede haberla, cuando se parte de una
reciprocidad que se explica por las necesidades humanas, antes que por las libertades. Esas necesidades se
inscriben en la obligatoriedad de reproducir la vida, so pena de perecer si no está hecho. La vida no está
“dada” ni es un regalo –algo distinto de un don. La libertad sin necesidad es muchas veces un privilegio que
descansa en que algo “invisible” –o incluso menospreciado o negado- sostiene la vida.
Marcel Mauss quiso en su tiempo mostrar que el don podía servir de base para el civismo moderno o la
“civilidad”.[29] El Ensayo sobre el don de Mauss es mucho menos conocido en América Latina que la obra de
Lévi-Strauss, quien dio una visión del intercambio cual circulación de mujeres, bienes y palabras, o incluso
que la de Maurice Godelier, quien también se acercó a la obra de Mauss. No son de excluir simplificaciones o
incluso contradicciones en Godelier, ya que no todos los capitalismos ni en todas las épocas se rigen por el
intercambio, y el “mercado” es una noción vaga. No se trata aquí de reivindicar el “mercado” como base del
civismo, ni de un intercambio cualquiera, mercantil: se trata fundamentalmente de otra cosa, de
reciprocidad. La obligación de devolver lo recibido, que extraña un tanto a Godelier (pese a que lo que más le
interesa a este autor es lo sagrado cuando no se transfiere), implica que no se está en una economía de
crédito ni en una de renta, sino en un intercambio cuya igualdad iría más allá de lo económico (de la
“equivalencia” de lo que se dona, tomando en cuenta que aquí ni de precios se trata). Si se quiere, la
igualdad está en el “significado para el alma”, si se conviene en que quienes donan o contradonan tienen
almas, o si esas “almas” se expresan en los objetos, en el “espíritu de la cosa dada” (donada “con el alma”).
En otros términos, más abstractos: “(…) el don, constata Godelier, en tanto acto pero también como objeto,
puede re-presentar, significar y totalizar el conjunto de las relaciones sociales del que es a la vez instrumento
y símbolo”.[30] La “cosa” donada no es ni siquiera necesariamente cosa, objeto material, y “(…) puede
consistir igualmente en una danza, un acto de magia, un nombre, un ser humano, un apoyo en un conflicto o
en una guerra, etc.”[31] Lo donable desborda lo material porque lo que importa es el sentido que se crea en
las deudas que son obligaciones mutuas. La dependencia recíproca puede parecer arcaica, aunque no es
mero asunto de dependencias, ya que supone tanto obligaciones como ventajas. Mauss es claro sobre el
carácter obligatorio del don: “ya vemos, pues, escribe al empezar el Ensayo sobre el don, cuál es el tema. En
la civilización escandinava y en muchas otras, los intercambios y los contratos siempre se realizan en forma
de regalos, teóricamente voluntarios, pero, en realidad, entregados y devueltos por obligación”[32].
¿Ventajas? La de poder contar con ayuda en caso de necesidad, por ejemplo. Cualquier comunidad rural lo
entendería si hay que precaverse de las inclemencias del tiempo y sus efectos en las cosechas. Otra cosa es
un mundo que cree poder estarse sin “pasar necesidades”.
El don supone igualdad, así haya jerarquías: “(…) como resultado de esos intercambios, explica Godelier, los
dos asociados se hallan en situación de equilibrio, ya que la igualdad de sus estatus, si bien podía existir
antes de que se realizase el don inicial, queda restaurada por el contradon final”[33]. En este sentido, el don
no es un favor que lleve a quien lo recibe a contraer una deuda que por cierto queda reducida mediante el
contradon. Es decir, al no ser un favor, ni la “caridad que ofende”, parafraseando a Mauss, lo donado no
instaura una desigualdad. No cuenta el “resultado” contante y sonante: cuenta lo que “dice” el don de las
relaciones sociales y de lo que se entiende por “mutuo”. Y lo que “dice” es que se excluye la violencia que
supondría negar al otro, negando la igualdad: no se niega al dar, ni el que recibe niega al devolver, puesto
que hay asignación de lugares y equilibrio. “Las sociedades, concluye Mauss, han progresado en la medida
en que ellas mismas, sus subgrupos y, por último, sus individuos, han sabido estabilizar sus relaciones, dar,
recibir y por último, devolver”[34]. “Así es, prosigue, como el clan, la tribu y los pueblos han aprendido –y eso
deben aprender a hacer mañana, en nuestro mundo llamado civilizado, las clases, las naciones y también los
individuos- a oponerse sin masacrarse y a darse sin sacrificarse los unos a los otros”[35]. Si no hay mutuo
reconocimiento de “lugares”, son más probables el sacrificio y la beligerancia. No está de más observar que
tampoco es posible que todo se intercambie y no hay aquí mercantilización generalizada: hay objetos que no
se donan, sino que se guardan, siendo “preciosos” –o sagrados, una dimensión que estudia con detalle
Godelier. El don no excluye la preservación de lo propio de cada quien, ni la esfera de lo sagrado. En todo
caso, en la igualdad y el reconocimiento del lugar de cada uno existe a juicio de Mauss una garantía contra
la violencia. La lógica del don no es puramente formal. La reciprocidad se muestra en actos.