Lecturas Segunda Septiembre 2012 - Insumisos

óptica como la de Mauss- la prohibición de sacar ventaja del otro, por los motivos que sean, y antes al
contrario, la obligación de “producir lazos” retribuyendo lo recibido –retribuir, antes que devolver, es la
palabra reiterada por Sahlins[39]. Lo fundamental de la reciprocidad está en el intercambio (lo que a veces
un turista no entiende de un acto de “compra-venta” con un indígena), no en quién se apropia de “la cosa”
(ni del alma de la cosa, dicho sea de paso). Así las cosas, hay distintos modos de representarse el civismo, la
convivencia en sociedad.
América Latina: de la escisión
Antes de la llegada de los españoles existían en la actual América Latina grupos indígenas con los más
diversos grados de evolución. Había desde civilizaciones ya desaparecidas (como la maya) hasta numerosas
formas de vida comunitaria que han sobrevivido hasta hoy, también en distintos grados. En los dos grandes
imperios vencidos, el azteca y el inca, se encontraban bases comunitarias, desde el calpulli hasta el ayllu que
José Carlos Mariátegui se encargó de reivindicar. Esas bases comunitarias se prolongan hoy en la minga (ayni)
andina (donde existe la curiosa expresión “devolver el día”, como muestra de la lógica del don), el randirandi
(“dando y dando”) y el “cambia mano” (randinpa), o en México en el tequio y la gozona oaxaqueños
(que tiene otros muchos nombres), pasando por el llamado “buen vivir” que ha sido retomado en Ecuador (el
sumak kawsay) y luego en Bolivia. Interesa señalar de entrada que es posible probar que aún de modo
fragmentario sobrevivieron restos de comunidad procedentes del mundo precolombino violentado por la
Conquista. La ausencia de vida comunitaria en el conjunto de la sociedad, si aquella se pudiera probar, no
sería atribuible entonces a una “barbarie” indígena que impediría decir “nosotros”, puesto que ese
“nosotros” existe hasta la actualidad en muchos grupos de origen prehispánico. Es el poder oligárquico, de
aspiración colectiva pero no comunitaria, que ha impedido fundar los cimientos comunitarios del Estado y la
nación. Al mismo tiempo, es gracias a la sobrevivencia de modos de vida comunitarios que, por sorprendente
que parezca, muchos precarios Estados nacionales latinoamericanos no han terminado de venirse abajo y no
se desplomaron hasta extinguirse por ejemplo en dos décadas o más de graves –por sus consecuencias-
ajustes estructurales, entre los años ‘80s y ‘90s del siglo XX. Con todo, lo que ha existido en América Latina es
según veremos un exceso de “inmunidad”. De este modo, salvo cuando hay antecedentes comunitarios que
resisten desde abajo aún sin ser hegemónicos, es prácticamente imposible hablar de “sociedades civiles” –en
términos de lazos de solidaridad- y lo que es más, de un mínimo de convivencia cívica que cimiente la
democracia y permita “producir sociedad”. En vez de que ocurra esta “producción”, está cortocircuitada u
obstruida por la imposición del señorío y su creencia en un “derecho de excepción” que niega la lógica del
don. El problema de sociedad es asunto que apenas comienzan a plantearse algunos gobiernos
latinoamericanos, más ahora que el “nosotros” de los trabajadores se ha opacado (como ocurrió en la
minería boliviana del altiplano, por ejemplo). Así, no es la “barbarie” de los de abajo la que ha impedido
crear un sólido “nosotros” y fundar un civismo que sea realmente practicable. Lo que se opone a este civismo
es el poder oligárquico, que aún hablando en nombre de “todos” busca desbaratar cualquier comunidad
mediante una inmunidad de origen señorial y con respaldo en la modernidad y su juego de “intereses”, a cual
más fuerte. Ese “todos” oligárquico no implica que haya una “red” de solidaridades ni de obligaciones: es un
“todos” que usurpa el lugar de la comunidad y destinado a acallar cualquier independencia de criterio y
cualquier individualidad (el “yo”), como si se trataran de “desviaciones” del interés o la voluntad generales –
mecanismo clásico para legitimar una dominación. No se puede decir “nosotros” mediante la organización
comunitaria desde abajo que el poder teme, ni se puede decir “yo”. Únicamente “se” dice “se” en busca de
una fusión/unísono que anule discrepancias y permita la omnipotencia de unos cuantos.
La relación señorial es de dependencia pero, si bien esta puede crear una apariencia de igualdad, a veces de
“tú a tú”, desde el punto de vista del señor la desigualdad no se hace a un lado ni al dar, ni al recibir. Es una
relación de sentido único: se da como favor, sin estar obligado, y se recibe lo retribuido como debido. Las
obligaciones no son recíprocas: quien es libre no tiene obligaciones y viceversa –en el segundo caso, lo señala
de inmediato en el señorío algo como el derecho de pernada, que sella la desigualdad. El señor que recibe lo
que le dan lo hace como algo que le es debido, como es debido que se le sirva y disponer de los demás,