Lecturas Segunda Septiembre 2012 - Insumisos

entonces, cada quien fuera libre de hacer lo que le dé la gana, “mientras no afecte a nadie”. Si así fuera, lo
privado se convertiría en el lugar del “todo se vale” (“mientras no se vea”), lo que tal vez explique la incursión
de lo privado en lo público. En realidad, este vacío únicamente es explicable desde un punto de vista político,
si se entiende, siguiendo a Carlos Fernández Liria, que ese vacío no puede ser ocupado por “dioses ni reyes”
(ni “tronos ni templos”),[25] es decir, ni por la religión ni, digámoslo así, por “posiciones de excepción” –que
en el mundo actual pueden ser distintos intereses particulares de mayor o menor tamaño, como los medios
de comunicación masiva. En este mismo orden de cosas, lo privado tampoco es un lugar de excepción (ni
mucho menos que luego se imponga en público, por ejemplo en nombre de la exhibición de tal o cual
“intimidad”). En términos de ciudadanía, lo que afirma Fernández Liria es correcto, dado que todos los
ciudadanos son iguales y lo son más aún ante la ley, en el “centro de la ciudad”, pero no es la ley la que
define una civilidad, ni la que lleva a que esta segunda se interiorice. Tiene razón Fernández Liria cuando
argumenta que el lugar que “uno” ocupa en ese espacio vacío es “el lugar de cualquier otro” (cierto
anonimato se contrapone a la excepción), aunque ello no signifique, agreguemos, que sea una “tierra de
todos y de nadie”: en ciertas condiciones, esto último se prestaría a la más completa irresponsabilidad (una
cosa es que la misma matemática la diga cualquier otro, sin que la geometría cambie según la diga un
gallego o un catalán, y otra cosa es que no la diga “nadie”, porque nadie asume la necesidad de una
geometría). Más bien consideramos que la plaza pública debiera ser “de todos y de cada uno”, un “cada uno
como cualquier otro”, mortal y por ende no sustituible (el otro es el que “falta”, y por lo mismo con quien hay
deuda), pero también propietario, así sea propietario de sí mismo, para retomar una formulación de
Claudine Haroche y Robert Castel[26] que permite recordar que el trabajador es propietario de su fuerza de
trabajo (lo que para unos no es “nada” y para otros lo es todo). El “propietario de sí” no deja de serlo porque
venda su fuerza de trabajo: en la ciudad capitalista ya no se trata de tener que “estar referido a otro para
existir”, ni de ser “el hombre de alguien”,[27] parafraseando las expresiones de Haroche y Castel sobre la
dependencia premoderna. En este sentido, Camps considera: “que el lugar sea distinto no implica que la
persona sea degradada”.[28]
Si el centro vacío es de “todos y de nadie”, se corre el riesgo de que sea visto como un lugar en el cual
apropiarse de algo (o lo que es eventualmente igual, despojar a otro) carece de consecuencias, por lo que es
gratuito en el peor sentido, sin obligación de “dar el cambio” por lo tomado. No habría entonces obligación
de devolver o retribuir, porque no hay ni siquiera a quién hacerlo: todo es un regalo. En cambio, si el “centro”
es de todos “y de cada uno”, apropiarse de algo es tener un lugar (como cualquier otro, pero lugar), pero
otro puede verse afectado en lo suyo o despojado (incluso de su “lugar”), como le puede ocurrir a uno mismo
si algún otro toma de modo indebido. Lo tomado en ese lugar público debe ser devuelto o retribuido, porque
otro lo puede necesitar, algo que sabían por ejemplo algunos grupos primitivos de cazadores: siempre
dejaban comida en algún sendero y no tomaban más de lo necesario, por si alguien más llegara luego y
pasara necesidad. No se puede recibir del espacio público –lo mismo que de la naturaleza- sin devolver.
A lo sumo, “nadie” querría decir, en el sentido en que lo demuestra Fernández Liria, que en matemáticas no
se habla desde un lugar de excepción: dos y dos son cuatro, lo diga un rico o un esclavo. Pero el lugar de uno
es irremplazable, como lo es un principio el lugar de cada quien (cada quien es necesario y la ciudad no es un
conjunto de “prescindibles”): uno toma su lugar, no el de otro, ni por despojo, ni por usurpación ni por
suplantación. Hay así un límite que de otro modo puede pasar desapercibido en un civismo de las libertades.
Que el “centro vacío” sea un lugar donde alguien puede estar como cualquier otro (“cualquier otro lo habría
hecho”) no significa que sea libre de hacer cualquier cosa. No es nada más asunto de igualdad ante la ley y,
más allá, de libertad en lo que sea. Poner a “cada uno” no es poner intereses, sino una comunidad de quienes
“hacen falta”. En todo caso, en un civismo de las libertades como el que suelen reivindicar algunos autores
españoles, el problema de la obligación sigue sin aparecer, o si aparece lo hace como algo incómodo que
pudiera limitar la libertad. Una “tierra de todos y de nadie” no obliga.
Obligación y necesidad social