Lecturas Segunda Septiembre 2012 - Insumisos

epresentación del privilegiado, lo que no es prolongación de lo propio no existe, como no sea para la figura
del favor que endeuda y “concede” una “parte de privilegio”. Esposito recuerda que en realidad de la
etimología de “comunidad” se desprende que no se trata de una bipolaridad público/privado. “Lo que
prevalece en el munus, señala Esposito, es (…) la reciprocidad, o ‘mutualidad’ (munus-mutuus), del dar que
determina entre el uno y el otro un compromiso (…)”[44]. Esposito demuestra palmariamente la semejanza
del munus con el don. Lo que parece carga también puede tomarse como encargo (en-cargo, encargos
recíprocos que suponen “prendas”). Así, “communitas es el conjunto de personas a las que une, no una
‘propiedad’, sino (…) un deber o una deuda”[45], que se derivan en buena medida de la finitud (la
mortalidad) de cada quien, que significa un límite[46]. La comunidad no es aquí una comunión religiosa, ni
asunto de identidad: vuelve a aparecer cual necesidad, como en Mauss, ya que cada quien existe a partir de
lo que Esposito llama “modalidad carencial”[47]. Es distinto en el que “tiene” un privilegio, empezando por el
de no tener ninguna “carencia”.
Las dificultades para fundar un civismo real –basado en la reciprocidad- en América Latina se deben en
buena medida al predominio de la inmunidad como anhelo dominante que termina por permear distintos
estratos de la población; se deben también a la confusión entre necesidad y “barbarie”, que pasa también
por la devaluación de lo recíproco –el dar y el retribuir- como marca de “ingenuidad”, por decir lo menos, y
como marca de no pertenencia al mundo del privilegio. Las formas descritas –la inmunitaria, según Esposito
característica de la modernidad pero que también se encuentra en el mundo señorial y colonial, y la
comunitaria- han chocado, coexistido o se han “mezclado” en América Latina. Apenas ahora, frente al riesgo
de desplome completo del Estado nacional, comienza a asignársele otro lugar a la forma comunitaria, en
particular en los Andes (con especial énfasis en el Ecuador y Bolivia) y en menor medida en México (en
Oaxaca, por ejemplo). Donde las formas coexisten, es más probable que se desemboque en el populismo y
sus equívocos: las masas que “dan” esperan retribución de una figura paternal (que igual puede ser
maternal) que nunca abandona del todo la representación del dar como favor del cual sacar ventaja (votos
clientelares). Aunque quien es parte de la masa crea participar y ser “alguien”, no es seguro que reciba ni que
sea respetado. En realidad, hay que pagar tributo aunque se acumulen amistades con la creencia de que se
“tiene” poder de acuerdo con el número de amigos que se “poseen”. Leopoldo Allub lo describe así, aunque
no coincidamos con toda su argumentación: “existe también una suerte de ‘economía externa’ en el hecho
de poseer amigos elevados en la estructura de poder, la cual permite a quien los posee, o aparenta poseerlos
mediante ese artilugio que en lenguaje coloquial algunos llaman ‘la magia del poder’, ‘expropiar’ o allegarse
de poder aún sin tenerlo en términos formales”[48]- lo que sería propio de una estructura caciquil.
Finalmente, donde la inmunidad se impone se precipita en cambio una “dominación estéril”, que no genera
nación ni Estado. Destruye sociedad, cuando la hay. La obstrucción de la lógica del don desde una posición de
privilegio es destrucción de sociedad, aunque quien se cree inmune no vea las consecuencias.
Conclusiones
El discurso oficial actual, sobre todo aquel proveniente de organismos internacionales, suele atribuir muchos
problemas en el “tejido social” o la “fractura social” a la pobreza, a la “falta de oportunidades” o a una
inseguridad que las más de las veces se pone a cuenta de la pequeña delincuencia y no de la de cuello blanco
o de los grandes criminales. Sin embargo, el análisis sugerido aquí indica que el sentido de comunidad se
extravía en otra parte –no forzosamente entre los pobres, que tampoco son un ente homogéneo-. No es
nada más asunto de “pertenencia” (de integrados y excluidos), ni siquiera a un “imaginario” compartido pero
también desmentido en las prácticas –en los actos, que arriba suelen ser el del privilegio y el de la impunidad.
En ocasiones, y sin que deba glorificarse la pobreza, donde esos organismos ven “rezagos ancestrales”
subsisten formas de organización comunitaria, mientras que en otros estratos sociales y raciales –cuando se
entrelazan- la incapacidad para la organización es por así decirlo proverbial, así tengan esos estratos el
poder y la “influencia”. Con frecuencia son justamente los grupos dominantes que se muestran incapaces de
organizar y formar comunidades, afianzándolas como tales: no es raro que prefieran el juego de intereses en
el cual sale ganando el más fuerte (así se disfracen de costumbres esos intereses), y que hagan al mismo