Feminismos-negros-1

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Introducción 53
colonizador. Su nombre, su idioma, su cultura son inglesas; pero ninguno
hace de ella una ciudadana británica. Migrante no es una categoría
transitoria en Inglaterra: no hay una categoría British-born immigrant en
la que puedan reconocerse las migrantes postcoloniales que habitan Inglaterra.
Existe la categoría «negra», donde la sociedad británica ubica a
todas las mujeres que no son blancas. Pero ni Ang-Lygate ni las mujeres
que aparecen como sujetos en sus investigaciones ―migrantes que como
ella proceden de China, Malasia, Filipinas― encajan en esta categoría.
Tal vez por ese difícil anclaje en una identidad racial que no comparte (y
de la que es excluida), ve con mayor agudeza las limitaciones de esa categorización
donde, por otro lado, se sienten tan cómodos aquellos grupos
―entre los que Ang-Lygate incluye al feminismo negro― que usan el
criterio racial como estrategia política. Como expone en el texto que presentamos:
«Lo que realmente me preocupa es que cuando se juega a este
tipo de juego, somos cómplices de una estructura que se ha construido
desde el principio sobre un dualismo binario que inevitablemente deshace
la posibilidad de la diferencia».
Como ocurría con la mestiza, la mujer postcolonial que es Ang-Lygate
cuestiona esas formas de otredad reconocidas como apropiadas y
toleradas, y reivindica otras formas de otredad que, al salir fuera de los
confines entre los que han sido definidos los límites identitarios dominantes,
son percibidas como subversivas y como tales rechazadas o reprimidas.
Como hacía Ifekwunigwe, también Ang-Lygate explora desde
esta posición el concepto de identidad diaspórica, que tan acertadamente
teorizó Stuart Hall, en relación a las migrantes chinas, que son sujetos
de su investigación. Desde este concepto ―que entiende las identidades
«fragmentadas y fracturadas; construidas de múltiples maneras a través
de discursos, prácticas y posiciones diferentes, a menudo cruzadas
y antagónicas»― entiende y explica esos «espacios de silencio», donde
se sitúan esas otras formas de otredad no reconocidas por los discursos
hegemónicos, experiencias de diáspora. Leyéndolas como tales conseguimos
visibilizarlas, «para reconocer finalmente que nuestra propia invisibilidad
no es el estado natural de nadie».