OS GRANDES INICIADOS - Entre Irmãos

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Se rejeitarmos as narrativas de João por terem tido redação
definitiva cerca de cem anos após a morte de Jesus, e a de Lucas sobre
Emaús como uma ampliação poética, restam-nos as afirmações simples
e positivas de Marcos e de Mateus, que são a própria raiz da tradição e
da religião cristã. Resta alguma coisa de mais sólido e de mais
indiscutível ainda: o testemunho de Paulo. Querendo explicar aos
coríntios a razão de sua fé e a base do Evangelho que prega, ele
enumera, por ordem, seis aparições sucessivas de Jesus: a Pedro, aos
onze, aos quinhentos, “cuja maior parte, diz ele, ainda está viva”, a
Tiago, aos apóstolos reunidos e, finalmente, sua própria visão na estrada
de Damasco. (14). Ora, esses fatos foram comunicados a Paulo pelo
próprio Pedro e por Tiago, três anos depois da morte de Jesus, logo após
sua conversão, por ocasião de sua primeira viagem a Jerusalém. Ele os
ouviu, pois, de testemunhas oculares. Afinal, de todas essas visões a
mais incontestável não é a menos extraordinária; refiro-me à do próprio
Paulo. Em suas epístolas, ele a menciona a todo momento como a fonte
de sua fé. Tendo-se em vista o estado psicológico precedente de Paulo e
a natureza de sua visão, ela vem de fora e não de dentro. Ela tem um
caráter inesperado e fulminante, mudando o âmago de seu ser
completamente. Como um batismo de fogo, tempera-o dos pés à cabeça
e o reveste de uma armadura infrangível, fazendo dele, diante do
mundo, o cavaleiro invencível de Cristo.
Assim, o testemunho de Paulo tem uma dupla força, enquanto ele
afirma sua própria visão e corrobora as dos outros. Se duvidarmos da
sinceridade de semelhantes afirmações, seria necessário rejeitar em
massa todos os testemunhos históricos e renunciar a escrever a história.
Acrescente-se que, se não há história crítica sem uma pesagem
exata e uma triagem racional de todos os documentos, não há história
filosófica se não se concluir a grandeza dos efeitos a partir da grandeza
das causas. Pode-se, com Celso, Strauss e M. Renan, não atribuir
qualquer valor objetivo à ressurreição e considerá-la como um
fenômeno de pura alucinação. Mas nesse caso somos forçados a
fundamentar a maior revolução religiosa da humanidade sobre uma
aberração dos sentidos e sobre uma quimera do espírito. (15). Ora, que