A alma do mundo - Roger Scruton

Morte e transcendência
Na sua manifestação original, a religião era uma cura para a morte. Ao
adorarmos os nossos ancestrais, que estão enterrados embaixo da lareira ou
nas tumbas próximas, nos recusamos a reconhecer a partida deles. Os
mortos ainda estão conosco e se tornam reais em razão da nossa adoração.
Assim, as tumbas possuem uma permanência que raramente é igualada
pelos lares dos vivos. A tumba indestrutível enfatiza que a morte foi
contrariada e que os mortos permanecem. Dirigimo-nos aos ancestrais,
rezamos por eles, e, em algumas religiões, os mortos são alimentados nas
mesas dos seus descendentes. E esse ensaio constante da presença deles é
também uma promessa de que nós, os vivos, seremos imortais quando
chegar a nossa vez. Essa promessa foi renovada quando a religião de
adoração ancestral foi adaptada como fé monoteísta e, no devido tempo,
costurou aquele “vasto brocado musical roído de traça,/Criado pra fingir
que não se morre”.
Devemos aceitar o juízo desdenhoso de Larkin? Afinal de contas, jamais
podemos ter prova da questão: nenhuma notícia chegou a nós, daquela
“terra ignota de cujos confins/nenhum viajante retornou”. 2 Por que
simplesmente não colocamos a fé em estado de sobrevivência e assumimos
que ela e as obras podem nos salvar, se é que há salvação? Os truques
mentais, como o da aposta de Pascal, parecem resgatar a questão da
sobrevivência que surge com o ceticismo e jogá-la no colo da fé. Contudo, o
problema se encontra no próprio conceito de sobrevivência. Desde o
tratamento dado por Tomás de Aquino a esse tema na Suma Teológica,
ficou evidente aos filósofos que a conexão do ser humano com seu corpo
não pode ser vista como um assunto meramente contingente — e que
identidade pessoal através do tempo deve ser sustentada em alguma coisa
além da memória e da aspiração. Existe uma enorme literatura a respeito
desse tópico, que culmina no notável e recente livro de Mark Johnson, que
argumenta que não podemos sobreviver à morte como indivíduos, mas que,