A alma do mundo - Roger Scruton

diante. Como ressaltei nos capítulos anteriores, para Dennett, estou
simplesmente usando o que ele chama de “postura intencional” em função
de algo que recua a qualquer tentativa minha de explicá-lo. O
comportamento do computador pode ser previsto de forma bem-sucedida ao
se usar expressões intencionais. O mesmo ocorre com o cérebro: posso
destinar expressões intencionais a um cérebro ou as suas partes, sem sugerir
dessa forma a existência de outro indivíduo consciente — outro que não
seja, no caso, a pessoa a quem pertence o cérebro. E, ao fazer isso, posso
estar explicando as conexões entre input e output que observamos no
organismo humano completo, e nesse sentido estar apresentando uma teoria
da consciência.
Há um elemento de justiça nas observações de Dennett. Não há nenhum
motivo para supor que, quando usamos expressões intencionais ao
descrever processos cerebrais e sistemas cognitivos de forma geral, estamos
nos comprometendo a um centro de consciência no estilo homúnculo, que
está sendo descrito exatamente como uma pessoa seria descrita ao atribuir
pensamento, sentimento e intenção. Contudo, o problema é que sabemos
como eliminar as expressões intencionais da nossa descrição do termostato.
Também podemos eliminá-las, com um pouco mais de dificuldade, da nossa
descrição do computador. Mas as descrições de ciência cognitiva do cérebro
digital parecem nos levar ao ponto necessário — o ponto de explicar a
consciência — somente se retivermos as expressões intencionais e nos
recusarmos a substituí-las. Suponhamos que um dia possamos fazer um
relato completo do cérebro em termos de processar a informação
digitalizada entre input e output. Poderemos então renunciar da postura
intencional ao descrevermos os mecanismos desse objeto, assim como com
o termostato. Mas não estaremos descrevendo a consciência de uma pessoa.
Estaremos descrevendo algo que ocorre quando as pessoas pensam, e que é
necessário para o pensamento delas. Mas não estaremos descrevendo o
pensamento delas da mesma forma que não estaríamos descrevendo o
nascimento de Vênus ou a teoria do amor erótico de Platão quando