A alma do mundo - Roger Scruton

Retornarei ao assunto do sagrado. Mas esses poucos comentários pedem
observações que serão importantes para o meu raciocínio nos próximos dois
capítulos. Parece-me que existem dois caminhos ao falarmos sobre teologia:
o cosmológico e o psicológico. Podemos especular sobre a natureza e a
origem do mundo, em busca do Ser de quem a ordem natural depende. E
podemos especular sobre a experiência da santidade, na qual os indivíduos
encontram outra ordem de coisas, uma intrusão no mundo natural em uma
esfera que vai “além” dele. Ambos os caminhos apontam rumo ao
supranatural. Não poderia haver uma explicação do mundo como um todo
em termos naturais já que a explicação deve ir além do reino da natureza em
direção ao seu fundamento transcendental. Não poderia haver uma narrativa
da santidade — do “numinoso” — que não relacionasse a experiência com
um sujeito transcendental. A experiência de coisas sagradas é, como sugeri,
uma espécie de encontro interpessoal. É como se você se dirigisse (e fosse
dirigido) por outro Eu, mas um Eu que não possui personificação na ordem
natural. A sua experiência tem um alcance “muito além” do reino empírico,
rumo a um lugar que está no seu horizonte. Essa ideia é encontrada de
forma vívida nos Upanishads, em que Brâman, o princípio criativo, é
representado como transcendente e universal, e também como atman, o self
pelo qual todos os nossos eus separados aspiram ser absorvidos e
unificados.
A resposta cética a essas observações é dizer que elas são ilusórias. É
uma ilusão afirmar que o mundo natural tem outra explicação exceto por si
mesmo. Pois o que é uma explicação senão a demonstração de que algum
fenômeno pertence à ordem natural, a ordem da causa e efeito tal como ela
é explicada pela ciência? É uma ilusão afirmar que existem coisas sagradas,
momentos sagrados, mistérios divinos, já que explicamos isso como
explicamos todo o resto, ao mostrarmos seu lugar na ordem da natureza.
Essas experiências surgem da pressão da vida social, que nos leva a ler
intenção, razão e desejo em tudo o que nos rodeia, para que, ao não
encontrarmos causa humana para aquilo que nos afeta profundamente,
imaginamos, em vez disso, uma causa divina.