A alma do mundo - Roger Scruton

Aqui, me parece, é um modo no qual a fé se aproxima da esperança.
Podemos afastar a morte como uma aniquilação, ou saudá-la como uma
transição. Podemos vê-la como a perda de algo precioso, ou como o ganho
de um outro modo de ser. De certa maneira, tudo depende de nós. Quando
vivemos em plena compreensão e em plena aceitação da nossa mortalidade,
vemos o mundo como um lugar onde podemos habitar. Ficamos abertos à
morte, e a aceitamos como se fosse a nossa completude. Simone Weil
escreve sobre isso ao usar os termos de um “mito de origem” cristão:
O Homem colocou a si mesmo fora da corrente da Obediência. Deus escolheu, para o castigo
dele, o trabalho e a morte. Consequentemente, esses dois, se o Homem colocá-los em um
espírito de aceitação, constituem uma transferência de volta à corrente do Bem Supremo, que
é a Obediência a Deus. s
A vida após a morte, concebida como uma condição que sucede a morte no
tempo, é algo absurdo. Pois a sucessão no tempo pertence ao conjunto de
causas, no contínuo do espaço-tempo que é o mundo da natureza. Se há
alguma mensagem a ser extraída dos meus raciocínios é que a ideia de
salvação — de uma relação correta com o criador — de forma alguma
precisa ter uma vida eterna, pelo menos assim concebida. Mas precisa
aceitar a morte, no sentido de que, diante dela, encontramos o nosso criador,
aquele vinculado a nós pela aliança, a quem devemos prestar contas das
nossas falhas. Retornamos ao lugar de onde surgimos, à espera de sermos
bem-recebidos ali. Esse é um pensamento místico, e não há como traduzi-lo
no idioma da ciência natural, que fala do antes e do depois, não sobre o
tempo e sobre a eternidade. A religião, tal como eu a considero, não
descreve o mundo natural, mas o Lebenswelt, o mundo dos sujeitos, com o
uso de alegorias e de mitos para nos lembrar, no nosso nível mais profundo,
de quem e do que somos nós. E Deus é o sujeito que tudo conhece e que nos
recepciona assim que atravessamos para o outro domínio, além do véu da
natureza.