Y SIN EMBARGO SE MUEVE

174 |
Negociación Gobierno-ELN. Y sin embargo, se mueve
humanos con base en el cumplimiento de los derechos de los pueblos” (Umaña
Luna, 1999: p. 194). Su tesis del Humanismo Social se desprende, según el
propio Umaña Luna, del estudio de la obra científica de Camilo Torres y de su
trascendencia sociopolítica (Umaña Luna, 1999: p. 11).
Sigue vigente esa lucha por los derechos desde el Humanismo Social y el
momento actual favorece un cambio de método, un tránsito de la opción armada
hacia la movilización social; del foco guerrillero, a la plaza pública. La sostenibilidad
de la paz depende de los derechos defendidos por una ciudadanía activa,
que se moviliza con propuestas y que hace uso de su derecho a la protesta, sin
que el conflicto armado continúe siendo la excusa del u tratamiento militar a
esa protesta. Para emprender ese camino, las conversaciones que se abren con
el ELN y ya están adelantadas con las FARC son una estación determinante.
Es el momento de la acción política, de una “constelación de los comunes”,
de reconstruir unas relaciones sociales realmente humanas, no toxicas (…)
y al mismo tiempo conformando otros bienes comunes: los tejidos sociales,
la convivencialidad, las comunidades los bienes intelectuales y culturales, el
autogobierno y la autoinstitución de la sociedad (Aristizábal, 2015: p. 189).
Activos importantes del ELN que aportarían a la lucha por las causas
comunes de los ciudadanos comunes son su arraigo en las comunidades, sus
tesis sobre poder popular y las propias experiencias de resistencia acumuladas
en sus años de existencia.
El Sumak Kawsay/Buen vivir ha soplado como un nuevo aire inspirador
de dinámicas políticas y sociales en América latina y sobre todo en la región
andina. Sus planteamientos y dinámicas introducen una nueva perspectiva de
la lucha por los derechos que complementa, renueva y redimensiona las tesis
del humanismo social.
*****
El ELN encuentra en nuevas propuestas de transformación un terreno fértil
para proyectar su acción. Se trata de perspectivas que hoy combinan escenarios
de actuación: el de la construcción de conceptos para una nueva civilización,
el del reconocimiento y resignificación de culturas y el de cosmovisiones y
reconciliación con la naturaleza.
Me refiero particularmente al Sumak Kawsay, que implica asumir un
momento de transición para reorientar las relaciones de las sociedades con la
Madre Tierra, con la Pacha Mama. Una postulación de universalidad a partir
de la heterogeneidad del pensamiento de la humanidad, de la reivindicación