Entre prójimos - Latin American Network Information Center

12/ MATANDO A NUESTROS PRÓJIMOS 179
nos viven en familias; ¿qué implican estos piojos para el estatus de los senderistas?
Posiblemente los piojos no implican algo, sino que lo confirman. Con aires casi
burlones, los campesinos nos dijeron que los terrucos habían prohibido el uso de términos
familiares; más bien, todos pasaron a ser "compañero" y "compañera". Este intento de
revolucionar la esfera afectiva familiar se convirtió en un lugar clave de resistencia. De
hecho, en su trabajo con la ex guerrilla de tres bases senderistas en Ayacucho y el valle
del Ene, Del Pino (1998: 159) plantea que "[...] la familia y la cultura fueron factores que
pesaron contra el discurso" de los senderistas, a tal punto que "Las necesidades humanas
subvirtieron el orden artificial senderista". Recordamos las descripciones del vivir "como
waqcha", como los pobres, como los huérfanos. Vivir sin familia es vivir con la privación
material y afectiva.
Categorías somáticas
En adición a los términos ya mencionados, notamos el uso del cuerpo para dar fuerza
somática a ciertas categorías políticas, para "naturalizar" las alianzas. Los comuneros y
comuneras mayores en las comunidades norteñas describieron los cuerpos de los terrucos.
Vale la pena reflexionar sobre las características que enfatizaron en sus descripciones.
Por ejemplo, don Jesús Romero salía con las patrullas y pudo ver los cadáveres de los
senderistas caídos: "Era difícil matarlos. No querían morir. Una vez, mataron a una mujer
y tuvieron que balearla varias veces. Vi su cuerpo. Ella tenía tres ombligos y su sexo
estaba en otra parte de su cuerpo. Yo la vi".
De modo similar, otros comuneros y comuneras insistieron en que las mujeres de
Sendero tenían "ombligos salientes" y los hombres, waqokuna o colmillos, como los
chanchos. Nos aseguraron que siempre podían averiguar si alguien era senderista
examinando su cuerpo.
¿ Por qué los ombligos, colmillos y genitales ubicados en otras partes del cuerpo? Por
un lado, pensamos en la precariedad de los años de la guerra, cuando la reproducción de
estas comunidades estuvo en duda. Hemos conversado con hombres y mujeres que nos
dijeron que durante esos años no debían traer niños a este mundo. Frente al sufrimiento
del sasachakuy tiempo, mejor era no dar a luz bebés destinados a tanta