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4/ UNA FENOMENOLOGÍA DE "LAS VIOLENCIAS" 49
percepciones. Agregaríamos que es el sentience abrumador de la violencia lo que más
impacta a los sobrevivientes de una guerra. La violencia efectúa un asalto tremendo sobre
los sentidos y los significados. Muchos comuneros nos han dicho que lloraron hasta
perder la visión; nos han asegurado que cuerpos que cargan tanta tristeza son cuerpos que
duelen y que envejecen antes de tiempo.
El idioma corporal de la angustia que utilizan los campesinos desborda cualquier
definición clínica y estrecha de la somatización, y subraya la necesidad de una psicología
"sensata"; es decir, la necesidad de "volcar la psicología a los sentidos". Dentro del
paradigma de la somatización, el cuerpo es el vehículo pasivo para la expresión del dolor
psíquico y emocional. Desde esta perspectiva, la somatización es un proceso marcado por
una muy poca capacidad de adaptación, por medio del cual un excedente de síntomas
psicológicos se manifiesta físicamente en ausencia de una patología orgánica (Kirmayer
1984). De hecho, en el Diagnostics and Statistics Manual IV (American Psychiatric
Association 2000), la somatización aparece como un "desorden patológico de la
conversión", indicando con esto que el paciente está dando, de forma inapropiada, una
expresión corporal a un trastorno mental. Implícita en esta calificación está la división
entre la psique y el soma, que trae como resultado la normalización de la expresión de la
angustia en términos psicológicos, mientras que su expresión somática es considerada un
trastorno en sí mismo.
Nos interesa pasar de un registro psiquiátrico a uno fenomenológico. Good (1992:201)
sugiere que lo que la antropología ofrece al estudio de la psicopatología es su enfoque en
la realidad fenomenológica -aquellas categorías de la experiencia asociadas con un
fenómeno dado, en vez de un criterio de síntomas que supuestamente refleja categorías
biológicas universales. Entrar en la esfera de la significación y de la experiencia nos
permite explorar distintas comprensiones de las causas de la enfermedad y entender cómo
la salud y el malestar son producidos social e históricamente. De esta manera podemos
movemos más allá de los debates trillados acerca de la universalidad frente al relativismo
cultural, combinando un interés en la naturaleza humana con un compromiso de investigar
las condiciones humanas.
Csordas (1994: 269; Csordas, ed., 1994) ha sugerido el término embodiment
(encarnamiento) como un acercamiento metodológico en el cual la