Entre prójimos - Latin American Network Information Center

22 KIMBERLY THEIDON
ducir horriblemente a aquélla, la vida no se puede reducir a esa violencia. ¿Qué es lo que
se resiste a esta reducción? ¿Qué les permitió a estos campesinos y campesinas planificar
un futuro y creer que éste efectivamente transcurriría? ¿Cómo entender el impacto
devastador de la violencia política sin relegar las múltiples formas de afrontada elaboradas
por los campesinos a una anomalía o a un pie de página?
Como lo planteamos en el presente texto, la población rural quechuahablante maneja
teorías tanto de la etiología de sus males cuanto de los métodos para tratar aquello que le
duele. Su repertorio terapéutico demuestra los vínculos estrechos que existen entre la
salud mental, los procesos de la administración de justicia -o la ausencia de los mismos- y
la micropolítica de la reconciliación. Éstos son procesos que van mucho más allá de una
óptica clínica excesivamente enfocada en "lo psicológico", divorciada del contexto
sociohistórico. Los procesos de reconstrucción y reconciliación son, en sí mismos,
prácticas terapéuticas. Investigar estos procesos nos permite rastrear aquellas tras
formaciones sociales que desbordan los instrumentos psicométricos y sus cortes sincrónicos
del sufrimiento, congelados en el tiempo y extraídos del contexto social y moral.
Lo que proponemos es una psicología social de la violencia política y la
reconciliación, considerando un acercamiento etnográfico y hermenéutico. Enfatizamos
tanto la violencia política cuanto la reconciliación porque una de las especificidades de las
guerras internas es que, muy a menudo, el enemigo fue un "enemigo íntimo" -un vecino,
una nuera, un padrino o la comunidad de enfrente. Entonces, parte de lo que hay que
reconciliar no es solamente el sufrimiento experimentado sino también el sufrimiento
infligido. La tarea pendiente es "rehumanizar" tanto al enemigo cuanto a uno mismo
(Theidon 2000; 2001a; 2002b; 2003a).