Entre prójimos - Latin American Network Information Center

72 KIMBERLY THEIDON
prefiero tomar veneno para morirme. Ya no quiero pasar por eso que he pasado.
Prefiero tirarme al río, qaqaman huischukuraymanmi, me lanzaría por el barranco. Yo
no puedo olvidar. Ya vieja pues.
SEÑORA EDELINA CHUCHÓN, 56 AÑOS, ACCOMARCA
En castellano, se podría traducir "iquyasqa" como "debilidad". Es la sensación de
agotamiento profundo, cuando no se tiene ni la energía para las actividades diarias.
Frecuentemente las mujeres dicen: "Hemos llorado tanto que hemos perdido la vista por la
debilidad". Entonces, vinculan el iquyasqa con la violencia política y el sufrimiento del
sasachakuy tiempo. Como gráficamente lo ilustra la señora Edelina, el iquyasqa envejece
el cuerpo, es la sensación de ser anciana, de estar gastada.
Se presenta entonces la oportunidad de analizar cómo esta misma palabra puede tener
connotaciones muy distintas para los comuneros y comuneras, por un lado, y para el
personal de la posta de salud, por otro. Mientras que las mujeres vinculan la debilidad con
el sufrimiento que han pasado, en las postas explican que el iquyasqa es producto de la
desnutrición.
Por supuesto que reconocemos que la desnutrición en el campo es crónica, y que ésta
aumentó debido a la falta de producción agrícola durante la era de la violencia. Sin
embargo, hay que estar atentos a la significación compleja que manejan las comuneras.
Las mujeres yuxtaponen su debilidad presente a la energía que tenían durante "la época de
carne", cuando "no nos faltaba nada". No es mera nostalgia, y no solamente se refieren al
nivel material. Tenían casas abrigadas con ichu, tenían ganado y no habían experimentado
la pérdida de sus familiares de manera tan horrenda. Estar con iquyasqa es estar war
weary, fatigado por la guerra. El iquyasqa no es una mera metáfora, sino un estado del
cuerpo.
Sufrimos "categóricamente". Las palabras no sólo expresan nuestras experiencias ante
la pérdida, el dolor o el sufrimiento. Las palabras moldean cómo experimentamos estos
fenómenos. Experimentamos el mundo categóricamente, metafóricamente y, como lo
constata Bourdieu (1990), nuestros cuerpos son "operadores analógicos" que toman en
serio las metáforas que atraviesan los social fields dentro de los cuales nos movemos. Las
metáforas no son "meras palabras"; más bien, nos orientan en el mundo y en nuestros
cuerpos, como nos enseñó Mama Dionisia.