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El proceso de la muerte
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Cuando pasamos por el portal de la muerte —el pórtico que une esta
vida con la próxima—, tanto nuestra condición física como nuestro estado
psicológico se ven profundamente afectados. Nuestra forma de
abordar este tránsito también influye decisivamente en las condiciones
en las cuales nuestra vida habrá de renacer.
Como dijimos en el capítulo sobre el nacimiento, el budismo reconoce
cuatro fases de la vida, a las cuales están sujetos todos los
seres: la existencia durante el nacimiento; la existencia durante la
vida; la existencia durante la muerte; y la existencia intermedia; es decir,
la que media entre la muerte y el renacimiento. Esto significa que
la existencia durante la muerte es distinta de la que transcurre durante
la vida, y que la fase de la muerte tiene características completamente
diferentes.
Cuando pasamos de la muerte a la existencia intermedia, todo
nuestro ser se transforma. De a poco, van dejando de funcionar los órganos
de los sentidos; dejamos de ver, oír o sentir. También se desvanecen
las funciones de la conciencia que integran nuestras percepciones
sensoriales y que sostienen nuestro yo individual; dejan de ser
significativos nuestro nombre, dirección y cuenta bancaria, entre otras
cosas. Los efectos de nuestro karma, que son la base del yo, siguen influyendo
en nosotros aun después de la muerte; son ellos los que determinan
cómo será nuestra próxima existencia.
En el instante de la muerte, se condensan todas las acciones que
realizamos en esta existencia, formando una suerte de semilla kármica
con el potencial de germinar y florecer en nuestras futuras existencias.
Uno se siente compelido a reflexionar sobre su pasado, durante esa
rápida evocación del pasado que se produce en el momento de morir
—como mencionan muchos que experimentaron la muerte temporal,
es “ver pasar la vida entera frente a los ojos”—. La persona, mientras