pietro genesini appunti e versioni di letteratura italiana

cessario che sia tanto prudente da saper fuggire
l’infamia di quei vizi che gli farebbero perdere lo Stato,
e astenersi da quelli che non glielo farebbero perdere,
se vi riesce; ma, se non vi riesce, vi si può abbandonare
con minore riguardo. E inoltre non si deve
curare di cadere nell’infamia di quei vizi, senza i quali
difficilmente potrebbe conservare lo Stato, perché, se
si considera bene tutta la questione, si troverà qualche
qualità che appare virtù e, seguendola, lo porterà alla
rovina; e qualcun’altra che appare vizio e, seguendola,
gli darà sicurezza e benessere.
Commento
1. Il testo contiene l’espressione pregnante di “realtà
effettuale”, cioè la realtà dei fatti, che distingue recisamente
i fatti dalle cose che sui fatti si sono immaginate.
Come applicazione di questo concetto segue,
subito dopo, il riscontro che c’è una frattura tra ciò
che si dovrebbe fare e ciò che invece si fa; e il consiglio
che si deve agire tenendo presente ciò che gli altri
fanno, non ciò che dovrebbero fare. Se si agisce in
base a come si dovrebbe agire, si causa inevitabilmente
la propria rovina. Perciò il principe deve imparare
ad essere anche non buono, e deve saper usare questa
sua capacità, se è necessario, cioè se le circostanze lo
richiedono.
2. La discussione su essere e dover essere continua
quindi in questo modo: nell’opinione di tutti ci sono
comportamenti valutati come buoni e comportamenti
valutati come cattivi. A questo punto sono presentati
binomi di comportamenti, che indicano una virtù e il
vizio contrapposto. Il ragionamento prosegue in questo
modo: sarebbe opportuno che il principe avesse
soltanto virtù ed evitasse i vizi. Ciò però non è sempre
possibile, perché le circostanze non lo permettono
sempre. Il principe perciò deve accettare di essere biasimato,
ma evitare quelle virtù apparenti, che gli farebbero
perdere lo Stato, e applicare quei vizi apparenti
che gli permettono di conservare il potere.
3. La valutazione delle virtù e dei vizi è quindi fatta
non con un criterio morale, ma con un criterio politico:
quale che sia l’opinione positiva o negativa su un
certo comportamento, il principe deve evitare quelle
virtù che gli farebbero perdere lo Stato ed applicare
quei vizi che glielo fanno mantenere.
4. In ambito politico Machiavelli propone una concezione
strumentale delle azioni: una virtù va evitata, se
fa perdere lo Stato; un vizio va applicato se fa mantenere
lo Stato. L’azione quindi non ha più un valore in
sé, ma acquista un valore positivo o un valore negativo
nella misura in cui è capace di raggiungere il fine
prefissato. E, nel caso del principe, il fine supremo,
per il quale tutto va sacrificato, è la difesa e il consolidamento
dello Stato.
5. Il Principe conclude lo straordinario rapporto che si
era stabilito nel Quattrocento tra intellettuali e principi:
i primi fornivano gli ideali che i secondi attuavano.
E prelude al nuovo e deludente rapporto in cui gli
intellettuali diventano cortigiani adulatori ed esecutori
più o meno esperti di una volontà e di valori provenienti
da altri, e a loro estranei.
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Cap. XVII: De crudelitate et pietate; et an sit melius
amari quam timeri, vel e contra (La crudeltà e la pietà;
se è meglio essere amati o temuti, oppure il contrario)
1. Passando poi a considerare le altre qualità sopra elencate,
dico che ogni principe deve desiderare di essere
ritenuto pietoso e non crudele. Deve tuttavia avere
l’accortezza di non usare male questa pietà. Cesare
Borgia era ritenuto crudele; e tuttavia quella sua crudeltà
era servita a riordinare la Romagna, a unirla, a
pacificarla e a renderla leale [verso il governo]. E, se
si considera bene ciò (=il risultato), si concluderà che
egli è stato molto più pietoso del popolo fiorentino, il
quale, per evitare il nome di crudele, lasciò che la lotta
tra le fazioni distruggesse Pistoia [1501]. Pertanto
un principe non deve curarsi dell’infamia di crudele,
per mantenere i suoi sudditi uniti e leali. In tal modo
con pochissimi atti di crudeltà sarà più pietoso di coloro
i quali, per troppa pietà, lasciano avvenire i disordini,
dai quali sorgono uccisioni e rapine. Queste
ultime di solito offendono l’intera cittadinanza, mentre
le esecuzioni che provengono dal principe offendono
soltanto i singoli cittadini. E, fra tutti i principi,
il principe nuovo non può evitare il nome di crudele,
perché gli Stati nuovi sono pieni di pericoli. Virgilio
pone queste parole nella bocca di Didone (Eneide, I,
563-564):
“Le necessità politiche e la novità del mio regno
mi spingono a tali cose, e a vigilare con cura
su tutto il mio territorio”.
E tuttavia il principe deve essere cauto nel credere
[all’esistenza di pericoli] e nell’agire, né deve farsi
paura da se stesso. Deve saper conciliare prudenza e
umanità, affinché la troppa confidenza [in sé] non lo
renda imprudente, e la troppa diffidenza [negli altri]
non lo renda intollerabile.
2. Da ciò nasce una questione: se è meglio che il principe
sia amato piuttosto che temuto, oppure il contrario.
La risposta è questa: sarebbe opportuno che il
principe sia amato e contemporaneamente temuto;
ma, poiché è difficile mettere insieme amore e timore,
è molto più sicuro per il principe essere temuto che
amato, quando fosse assente uno dei due. Perché, degli
uomini si può dire in generale questo: che sono ingrati,
volubili, simulatori e dissimulatori, fuggitori dei
pericoli, desiderosi di guadagno. E, mentre fai loro
del bene, sono tutti tuoi, ti offrono il sangue, la roba,
la vita, i figli (come dissi più sopra), quando il bisogno
[che tu hai di loro] è lontano; ma, quando esso si
avvicina, essi si rifiutano e si ribellano. E il principe,
che si è fondato sulla loro parola, trovandosi senza
altra difesa [nel momento del pericolo], va incontro
alla rovina. Perché le amicizie, che si acquistano dando
benefici e non con la propria grandezza e nobiltà
d’animo, si comperano, ma non si hanno effettivamente,
e al momento del bisogno non si possono
spendere. E gli uomini si preoccupano meno di offendere
uno che si fa amare che uno che si fa temere, per-