pietro genesini appunti e versioni di letteratura italiana

Ma, perché il primo molte volte non basta, conviene
ricorrere al secondo. Pertanto un principe deve sapere
usare bene la bestia (=la forza) e l’uomo (=le leggi).
Questo principio è stato insegnato ai principi in modo
coperto (=allusivo, simbolico) dagli antichi scrittori, i
quali scrivono che Achille e molti altri principi antichi
furono allevati dal centauro Chirone, affinché li ammaestrasse
alla sua scuola. Ciò vuol dire avere come
precettore un essere mezzo bestia e mezzo uomo, perché
un principe deve sapere usare l’una e l’altra natura
e perché l’una senza l’altra non può durare.
3. Un principe dunque, essendo necessitato a saper
usare bene la bestia, deve prendere come modello la
volpe ed il leone, perché il leone non sa difendersi dai
lacci (=trappole, inganni), la volpe non sa difendersi
dai lupi (=forza, violenza). Bisogna dunque essere
volpe per conoscere i lacci ed essere leone per intimorire
i lupi. Coloro che praticano soltanto il leone non
si intendono di politica. Pertanto un signore prudente
non può né deve mantenere la parola data, quando il
mantenerla è controproducente e quando sono scomparse
le cause che la fecero promettere. Se gli uomini
fossero tutti buoni, questo precetto non sarebbe buono;
ma, perché essi sono tristi (=malvagi) e non la
manterrebbero a te, tu pure non devi mantenerla a loro.
Né mai ad un principe mancarono i motivi legittimi
per giustificare questa inosservanza. Di ciò si potrebbero
dare infiniti esempi moderni e mostrare
quante paci, quante promesse sono state nulle e vane
perché i principi non hanno rispettato la parola data. E
quello che ha saputo usare meglio la volpe, ha ottenuto
migliori risultati. Ma è necessario sapere ben nascondere
questa natura ed essere gran simulatore e
dissimulatore. Sono tanto semplici (=stupidi, ingenui)
gli uomini, e tanto obbediscono alle necessità del
momento, che colui che inganna troverà sempre qualcuno
che si lascerà ingannare.
4. Fra gli esempi recenti voglio citare questo. Papa
Alessandro VI non fece mai altro, non pensò mai ad
altro che ad ingannare gli uomini; e sempre trovò
qualcuno da poterlo fare. Nessuno mai ebbe maggior
forza persuasiva di lui e nessuno mai con i più grandi
giuramenti affermò una cosa, che poi non mantenesse.
E tuttavia sempre i suoi inganni ebbero successo, perché
conosceva bene questa parte della natura umana.
Un principe dunque non deve necessariamente avere
di fatto tutte le qualità sopra indicate, ma deve apparire
(=mostrare) di averle. Dirò di più: se le ha e se le
osserva sempre, esse sono dannose; se appare (=mostra)
di averle, sono utili. Egli deve apparire (=mostrarsi)
pietoso, leale, umano, sincero, religioso; e deve
avere queste qualità. Tuttavia, quando bisogna non
averle (=sono controproducenti), deve anche essere
capace di saperle mutare nel loro contrario. E bisogna
capire che un principe, soprattutto un principe nuovo,
non può osservare tutte quelle cose per le quali gli
uomini sono ritenuti buoni, perché spesso, per mantenere
lo Stato, è necessitato ad operare contro la parola
data, contro la carità, contro l’umanità, contro la religione.
Perciò bisogna che egli abbia un animo disposto
a cambiare, secondo che i venti della fortuna e i
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mutamenti delle cose gli impongono. E, come dissi
più sopra, non deve allontanarsi dal bene, se può farlo;
ma deve sapere entrare nel male, se è costretto dalla
necessità.
5. Pertanto un principe deve avere gran cura che non
gli esca mai di bocca una cosa che non sia piena delle
cinque qualità sopra indicate; e appaia, a vederlo e a
udirlo, tutto pietà, tutto lealtà, tutto sincerità, tutto
umanità, tutto religione. E non c’è cosa più necessaria
che apparire (=mostrare) di avere quest’ultima qualità.
Gli uomini in generale giudicano più in base a ciò
che vedono (=l’apparenza) che non in base a ciò che
toccano (=la realtà effettiva): tutti vedono l’aspetto
esteriore delle cose, ma pochi intendono ciò che vi sta
dietro (=la realtà effettiva). Pertanto un principe deve
preoccuparsi unicamente di vincere e di mantenere lo
Stato: i mezzi saranno sempre giudicati onorevoli e
lodati da tutti, perché il volgo va sempre trascinato
con l’apparenza e non con la realtà effettiva, e nel
mondo c’è soltanto volgo, ed i pochi non avranno seguito
né ascolto, quando i molti hanno dove appoggiarsi
(=i risultati ed i successi ottenuti dal principe,
comunque essi siano stati ottenuti). Un principe dei
nostri tempi (=Ferdinando il Cattolico, re di Spagna),
che non è bene nominare, non predica mai altro che
pace e lealtà, e dell’una e dell’altra è inimicissimo; e
l’una e l’altra, se le avesse osservate, gli avrebbero
più volte fatto perdere la reputazione o lo Stato.
Commento
1. La tesi di Machiavelli è semplice e ormai prevedibile:
la parola data si mantiene se è strumentalmente
utile mantenerla; non si mantiene se è dannoso mantenerla:
il principe “prudente non può né deve mantenere
la parola data, quando il mantenerla è controproducente
e quando sono scomparse le cause che la fecero
promettere”. Sarebbe bello – commenta l’autore
– poterla mantenere; ma nel mondo reale in cui si vive
se tu la mantieni al tuo avversario, quello non la mantiene
a te, e tu sei rovinato: è meglio prevenirlo.
2. Il capitoletto presenta due capisaldi del pensiero di
Machiavelli: a) la “realtà effettuale”, cioè la realtà dei
fatti (già incontrata nel cap. XV), che deve sostituirsi
a tutte le teorizzazioni astratte; e b) il pessimismo circa
l’uomo e la natura umana. L’unica speranza per
imporsi e per dominare questa realtà negativa è la virtù
del principe, che lotta con ogni mezzo per costruire
e consolidare lo Stato. Sembrerebbe poi che nello Stato
sia il principe sia l’uomo comune trovino il luogo e
i modi per condurre una vita degnamente umana.
L’autore però non si spinge ad affrontare questa problematica,
poiché è preso dai problemi relativi alla
costruzione preliminare e al mantenimento dello stesso
Stato.
3. Il testo mostra anche come l’autore si avvicina ai
testi antichi, che interpreta in modo allegorico; e come
si avvicini in modo per noi antistorico e anacronistico
al passato, per trarne insegnamenti validi per il
presente. Sotto questa metodologia c’è la convinzione
che esista una realtà immutabile ed astorica e una
scienza ugualmente astorica e perenne, capace di in-