pietro genesini appunti e versioni di letteratura italiana

di una lauta ricompensa. Sostrata porta la figlia da fra’
Timoteo, che con una lunga serie di citazioni prese
dalla Bibbia le dimostra che la proposta del marito
non va contro la morale. Lucrezia non è convinta, ma
accetta ugualmente. A sera Callimaco invia la pozione
alla donna, mentre Nicia, Ligurio e fra Timoteo (che
si finge Callimaco) vanno a caccia del giovane che
deve giacere con la donna. Essi catturano un giovane
male in arnese, che è Callimaco che si è travestito, e
lo infilano nel letto di Lucrezia. Il mattino dopo Nicia
butta fuori di casa Callimaco, che poco dopo racconta
a Ligurio com’è andata. Egli ha confessato alla donna
l’inganno ed il suo amore. Lucrezia gli ha risposto
che lei non avrebbe mai fatto ciò che l’astuzia di Callimaco,
la sciocchezza del marito, la semplicità della
madre e la tristezza del confessore l’hanno indotta a
fare. Perciò ritiene che quel che è successo sia una disposizione
del cielo. E lo accetta come amante. Quindi
lo invita a riprendere il suo travestimento da dottore,
per recarsi la mattina stessa in chiesa, dove lui ed
il marito sarebbero divenuti compari. Fra’ Timoteo,
che li sta aspettano, benedice il nuovo legame tra Nicia
e Callimaco. Nicia, soddisfatto, consegna poi la
chiave di casa a Callimaco, affinché possa entrare e
uscire quando desidera.
Commento
1. La Mandragola continua in un’altra veste e in un
altro ambito le riflessioni che l’autore aveva raccolto
nel Principe. Presenta però significative differenze
rispetto alle conclusioni raggiunte nel manuale: a)
non è la virtus (l’impeto irrazionale e passionale) né
l’audacia giovanile (che pure è capace di imporsi sulla
fortuna) a vincere; b) è invece la ragione fraudolenta
ad avere la meglio sui valori e sulle resistenze
della donna. La vittoria di questa ragione lascia peraltro
un amaro in bocca allo spettatore: non è la vittoria
dell’intelligenza, ma dell’inganno; non è la vittoria
del migliore, è soltanto la distruzione dei valori, che
travolge anche il vincitore, per il quale la più grande
vittoria consiste nella conquista e nel possesso fisico
del bel corpo di Lucrezia. Eppure alla fine della
commedia tutti hanno tratto vantaggio: Nicia ha avuto
il sospirato figlio, Callimaco ha avuto l’amore e il
corpo di Lucrezia, fra Timoteo ha avuto il suo tornaconto
economico, Ligurio si è dimostrato un consigliere
abile e spregiudicato, capace di realizzare i desideri
del suo datore di lavoro.
1.1. Machiavelli tra il 1513 e il 1518 scopre che la
virtus, l’impeto passionale, ha i suoi limiti, che la
fredda ragione garantisce maggiormente il successo
rispetto alla virtus. Ma scopre anche cose imprevedibili:
il successo può avere costi elevatissimi ed effetti
devastanti, può distruggere i valori che stanno alla base
della convivenza civile. Il fatto che alla fine tutti
siano contenti non vuole affatto dire che si debba cantare
vittoria. La realtà è molto più complessa del previsto.
E la ragione, se non diventa altrettanto complessa,
corre il rischio di vincere e di distruggere il
mondo che vuole conquistare. Lo scrittore ha il co-
Genesini, Appunti e versioni di Letteratura italiana 87
raggio di andare oltre i risultati del Principe e di continuare
l’analisi della realtà effettuale.
2. Nella Mandragola Machiavelli ha lasciato il principe
e i suoi ideali politici ed è disceso in mezzo alla
realtà effettuale, tra gli uomini. Scopre che gli uomini
non sono soltanto malvagi e stupidi. Sono anch’essi
capaci, come il principe, di usare la forza e l’astuzia
per realizzare i propri desideri. E le usano per raggiungere
i loro fini, molto meno nobili di quelli del
principe.
3. La discesa in mezzo alla realtà effettuale ha però
imprevisti contraccolpi sulla figura del principe. La
realtà di Nicia e di Callimaco è senz’altro una realtà
degradata: il desiderio di avere un figlio ad ogni costo,
il timore della fama di cornuto; la conquista del
corpo e dell’amore di Lucrezia. Ma forse l’autore in
precedenza ha attribuito al principe caratteristiche che
nella realtà effettuale il principe non ha: capacità e
valori fuori e sopra della mischia, la volontà di costituire,
rafforzare e difendere lo Stato in nome del bene
comune. Il principe perciò risulta irreale, idealizzato.
Inesistente. Proprio come le repubbliche inesistenti
che lo scrittore criticava. E, quando esso viene rivisto
in termini di realtà effettuale, scompare il principe rinascimentale,
che considera lo Stato un’opera d’arte
soggetta alla sua volontà e alle sue capacità, e compare
il principe cinico e brutale che viene proposto da G.
Botero (1544-1617), il servitore docile e amorale del
potere costituito, l’antimachiavelli, che isola il principe
e il potere dal popolo e dà al principe gli strumenti
teorici per giustificare la sua volontà e il suo arbitrio:
la ragion di Stato. Il titolo dell’opera, Della ragion di
Stato (1589), non poteva essere più esplicito. Botero
però chiede qualcosa in cambio di questo estremo arbitrio
morale che la Chiesa concede al potere politico
costituito: l’obbedienza ai valori esteriori che essa
propone. Ben inteso, non una obbedienza sincera, che
proviene dal cuore, bensì un’obbedienza esteriore,
tutta apparente. Ligurio rimanda allo stesso Machiavelli
e agli infiniti, cinici e amorali, segretari dei principi
del Cinquecento e del Seicento.
4. I sei anni che lo separano dal Principe hanno reso
l’autore più realistico e più vicino alla realtà effettuale:
non si può dire che ci sia l’abbandono del principe
idealizzato a favore della realtà effettuale e della sua
turpitudine. C’è un effettivo mutamento di prospettiva.
La passione ideale e ugualmente la virtus, l’impeto,
l’irruenza non possono nulla contro l’inganno,
l’astuzia, la ragione e tutte le sue perversioni. La ragione
raggiunge il suo fine, perché è onnipotente.
5. Le radici della commedia vanno trovate in molte
novelle del Decameron, ed anche nella produzione
classica. Alcuni personaggi rimandano a figure stereotipe
come il marito cornuto, lo sciocco che si crede
intelligente, il consigliere cinico e amorale, che
mette la sua intelligenza al servizio del suo datore di
lavoro, il servo fedele ecc. I rimandi e le citazioni del
mondo classico costituivano il comportamento normale
e obbligato: i commediografi del Cinquecento
citavano gli scrittori latini, come questi citavano e
contaminavano le commedie greche. Machiavelli rie-