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denkbar
Three (1983), und die Einleitung zu meinem Buch On Meaning Making (1994)
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Den Zusammenhang zwischen Herrschaft (im Bereich der Feldforschung) und Sammeln (für
das Museum) legt Donna Haraway in ihrem Buch Primate Vision (1989) dar. Zur Problematik
des Sammelns siehe Susan Stewart, On Longing (1994); Phyllis Mauch Messenger, The
Ethics of Collecting Cultural Property (1989); Michael Ames, Museums, the Public, and
Anthropology (1986). Allgemeiner ist die Thematik des von John Elsner und Roger Cardinal
herausgegebenen Sammelbands The Cultures of Collecting (1994)
1o
Zur Kritik der zuletzt genannten Art siehe Michael Fischer, »Ethnicity and the Postmodern
Art of Memory« (1986).
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Analysiert wird die metamuseale Funktion von Museen wie dem American Museum of
Natural History in dem genannten Buch von Ames.
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Oder mit dem »Wilden in uns selbst«, dessen Existenz, wie ich in Kapitel 6 von Double Exposures
(1996), S. 21 off., zeige, von Corbey vehement bestritten wird. Siehe zur hier auf dem
Spiel stehenden Logik der »hinweisenden Selbst definition durch Negation« Hayden White,
»The Forms of Wildness. Archeo logy of an Idea«, in: Tropics of Discourse (1978). Zur Kritik
des (Neo-)Kolo nialismus innerhalb der Postkolonialität siehe Gayatri Chakravorty Spivak,
Outside in the Teaching Machine (1993)
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Von »Unterschieden« ist hier in der spezifischen Bedeutung des Wortes die Rede, die ihm
von Pierre Bourdieu in seiner Studie Die feinen Unterschiede (1987) gegeben wird.
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In anderen Räumen des Museums kommt eine dritte Darstellungsstrategie zum Einsatz:
die Ästhetik der Wissenschaftlichkeit durch Projektion ästhe tisch angenehmer und kognitiv
überzeugender dreidimensionaler Diagramme. Diese Strategie kommt in den Tiersälen, die ich
hier nicht analysiere, eindringlicher zum Zuge.
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Zum semiotischen Status solcher Zeugnisse siehe Umberto Eco und Thomas Sebeok (Hg.),
The Sign of the Three (1983). Zur »Stammeskunst« als kulturelles Zeugnis siehe Clifford,
The Predicament of Culture (1988), S. 187-252. Mit Cliffords Deutung des Museums bin ich
weitgehend einverstanden. Allerdings bin ich nicht davon überzeugt, dass seine von Ames
übernommene Unterscheidung zwischen »formalistischen« und » kontextualistischen« Protokollen
die im Met bzw. im American Museum of Natural History eingesetzten semiotischen
Strategien vollständig erklärt. »Ästhetik« ist ebenfalls ein Kontext, und darum ist das Etikett
»Formalismus« notwendig zum Scheitern verurteilt. In beiden Fällen werden die Werke als
Indizes verwendet, insbesondere als Synekdochen; doch das »Ganze«, für das sie als »Teil«
stehen, ist jeweils ein anderes. Die Zeit ist der ausschlaggebende Faktor - der Grund, dessen
Fehlen (in diesem Museum) oder dessen Vorhandensein (im Met) den Sinn des repräsentativen
Objekts stiftet.
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Siehe Oosten und Moyer, von denen Genesis 2 und 3 in diesem Sinne analy siert werden.
Siehe ferner Bal, Lethal Love (1987), S. 1o4-130.
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Crimp, Über die Ruinen des Museums (1996), S.76.
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Diese Anmerkung sollte nicht im Sinne einer Befürwortung des pauschalen und unkritischen
Gebrauchs von Spiegeln aufgefasst werden. In der neuen, 1994 eröffneten Ausstellung im
National Museum of the American Indian ist am Ende des Rundgangs ein Spiegel aufgestellt.
Dieser Spiegel steht in der Nähe des Ausgangs und zeigt den Besucher beim Hinausgehen, aber
nichts von den ausgestellten Stücken. Infolgedessen steht die Wirkung im Gegensatz zu dem,
was ich hier vorschlagen möchte. Sie isoliert die Besucher von den eben gesehenen Objekten
der Ureinwohner, und sofern überhaupt ein Gefühl ausgelöst wird, dürfte es eher ein Gefühl
der Erleichterung als eines der Solidarität oder der hybriden Identität sein. Siehe Hill und HilI,
Creation’s Journey (1994) Im Gegensatz dazu vgl. Edwin Janssen, Narcissus (1994), sowie den
Schluß von Bal, Double Exposures (1996).
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