Das Jugendkriminalrecht vor neuen Herausforderungen?

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HACI-HALIL USCULAN
nach wie vor mangelnde Repräsentanz der kulturell-ethnischen Minderheiten im deutschen
Bildungskanon und der deutschen Öffentlichkeit gerade den Aufbau eines positiven
symbolischen Bezuges zur Herkunft erschweren.
Problematisch an diesem Ansatz der bikulturellen Sozialisation bzw. des Kulturkonflikts
ist aber die Annahme, dass die Ursache der Probleme von Migrantenkindern
eindeutig auf den Kulturwechsel und der damit zusammenhängenden Konflikte zurück
zu führen ist. Zweifellos sind die interkulturelle Situation und ihr Bezug zu zwei unterschiedlichen
kulturellen Milieus wichtige Aspekte der spezifischen Situation von
Migranten. Kulturkonflikt-Konzepte werden aber reduktionistisch, wenn „Kulturwechsel“
einseitig als eine Entwicklungseinschränkung des Individuums betrachtet
und zugleich nicht mit reflektiert wird, dass ein einseitiger Bezug auf die eigenen kulturellen
Hintergründe in der Migrationssituation sowohl entwicklungshemmende als
auch entwicklungsbegünstigende Seiten hat (Gontovos, 2000). Die ausschließliche
Zentrierung auf die Veränderungen der Heimatkultur – im Zuge einer Assimilation –
führt dazu, dass die familiären und extrafamiliären sowie die gesellschaftlichen Bedingungen
des Migrationslandes nicht mit reflektiert werden. Die Ansätze der bikulturellen
Sozialisation und des interkulturellen Austausches gehen von einer einseitigen
Bereicherung der Einheimischen bzw. eines einseitigen Verlustes der Migranten aus,
so dass das zugrundeliegende Anpassungs- bzw. Assimilationskonzept zu eng ist.
Mit Berry, Poortinga, Segall und Dasen (1992) läßt sich eher vermuten, dass die
Qualität „ökologischer Übergänge“, denen Migrantenkinder und ihre Familien begegnen,
wesentlich dadurch bestimmt ist, dass die Eltern das doppelte Verhältnis, einerseits
zur eigenen Ethnie, andererseits zur Aufnahmegesellschaft, eigenaktiv gestalten
müssen. Dabei lassen sich, Bourhis, Moise, Perreault & Senéca (1997) folgend, auf
Seiten der Migranten in idealisierter Form vier Optionen unterscheiden: Integration,
Assimilation, Separation und Marginalisierung. Während bei Integration und Assimilation
Handlungsoptionen stärker auf die aufnehmende Gesellschaft bezogen sind,
wobei Integration zugleich Bezüge zur Herkunftskultur bzw. zur eigenen Ethnie stärker
berücksichtigt, ist Separation durch eine stärkere Abgrenzung zur aufnehmenden
Gesellschaft bei gleichzeitiger Hinwendung zur eigenen Ethnie und schließlich Marginalisierung
durch eine Abgrenzung sowohl von intra- als auch interethnischen Beziehungen
gekennzeichnet, wobei Marginalisierung, wie Sackmann (2001) betont,
auch als eine Folge frustrierten Assimilations- oder Integrationswunsches verstanden
werden kann. Dabei können diese Optionen bereichsspezifisch variieren und bringen
nicht nur Unterschiede in personenbezogenen Präferenzen zum Ausdruck, sondern
hängen wesentlich von den Erfahrungen mit Handlungsopportunitäten und -barrieren
in der Aufnahmegesellschaft zusammen. Empirische Befunde sprechen dafür, dass
Marginalisation und Separation mit höheren Belastungen verbunden sind als Integration
und Assimilation (Berry & Kim, 1988; Morgenroth & Merkens, 1997).
Zugleich sind hier jedoch auch die dominanten Orientierungen bei den Vertretern
der Aufnahmegesellschaft zu berücksichtigen: Integration liegt vor, wenn Mitglieder
der Aufnahmegesellschaft Akzeptanz und Wertschätzung gegenüber der Kultur der
Migranten aufbringen und ihnen den Zugang zur Kultur des Aufnahmelandes erleichtern
und die Übernahme ihrer eigenen kulturellen Muster begrüßen. Assimilationsorientierungen
liegen vor, wenn die Mitglieder der Aufnahmegesellschaft von Migranten