Sant'Agostino "De Trinitade"

muove un corpo vivente, non si apre ai nostri occhi alcuno spiraglio per cui possiamo
percepire l’anima, realtà che non si può vedere con gli occhi. Ma noi percepiamo che c’è
in quella massa corporea un principio analogo a quello che in noi muove similmente la
nostra massa: questo principio è la vita e l’anima (anima). Ed esso non è come un
qualcosa di esclusivo della prudenza e della ragione dell’uomo, perché anche le bestie
sentono che vivono non soltanto esse stesse, ma anche altre bestie in relazione con loro
e sentono che anche noi stessi viviamo. Non è che vedano le nostre anime ma sentono
che noi viviamo a partire dai movimenti dei corpi e lo fanno istantaneamente e con la
massima facilità per una specie d’istinto naturale. Perciò noi conosciamo l’anima (animus)
di qualsiasi uomo per analogia con la nostra, e per analogia con la nostra crediamo in
quella che non conosciamo. Infatti noi non soltanto sentiamo l’anima, ma possiamo
anche sapere che cosa sia l’anima, considerando la nostra, perché abbiamo un’anima. Ma
che cosa sia un giusto, da che cosa lo conosciamo? Abbiamo detto che il solo motivo per
cui amiamo l’Apostolo è che egli è un’anima giusta. Dunque noi sappiamo che cos’è un
giusto, come sappiamo che cos’è un’anima. Ma che cosa sia un’anima, come si è detto,
noi lo sappiamo da noi stessi, perché c’è in noi un’anima. Al contrario che cosa sia un
giusto da che cosa lo sappiamo, se non siamo giusti? Se nessuno sa che cosa sia un
giusto se non colui che è giusto, nessuno ama il giusto se non il giusto. Nessuno può
infatti amare colui che crede giusto, precisamente perché lo crede giusto, se ignora che
cosa sia un giusto, e secondo quanto abbiamo più sopra dimostrato nessuno ama ciò che
crede e non vede, se non secondo una norma di conoscenza generica o specifica. Ma
allora, se ama il giusto solo il giusto, come vorrà essere giusto uno che non lo è ancora?
Nessuno infatti vuol essere ciò che non ama. Ma perché divenga giusto colui che non lo è
ancora, deve proprio voler essere giusto; e per volerlo ama il giusto. Perciò ama il giusto
anche chi ancora non è giusto. Ma non può amare il giusto se ignora che cosa sia il
giusto. Dunque sa che cosa sia il giusto anche chi non lo è ancora. Da dove gli deriva
questa conoscenza? L’ha visto con gli occhi, o c’è forse un corpo giusto, come c’è un
corpo bianco, nero, quadrato, rotondo? Chi oserà affermarlo? Ma con gli occhi si vedono
solo i corpi. Ora nell’uomo non è giusta che l’anima e quando si dice che un uomo è
giusto lo si dice secondo l’anima, non secondo il corpo. La giustizia è una specie di
bellezza dell’anima; essa rende belli gli uomini, anche molti di quelli che hanno il corpo
contraffatto e deforme. Ma come con gli occhi non si vede l’anima, così non si vede
nemmeno la sua bellezza. Da che cosa apprende dunque che cosa sia il giusto, colui che
non lo è ancora ed ama il giusto per diventarlo? Forse che i movimenti dei corpi fanno
brillare certi segni i quali rivelano che questo o quest’altro uomo è giusto? Ma da che
cosa sa che quei segni rivelano un’anima giusta, se ignora totalmente che cosa sia un
giusto? Lo sa dunque. Ma da che cosa apprendiamo che cosa sia il giusto, anche quando
non siamo giusti? Se lo sappiamo per qualcosa che è fuori di noi, lo vediamo in qualche
corpo. Ma quella che vediamo non è una realtà corporea. È dunque in noi che vediamo
che cosa sia il giusto. Quando cerco di parlarne non ne trovo l’idea altrove, ma solo in
me; e se chiedo ad un altro che cosa sia il giusto, è in se stesso che egli cerca ciò che
deve rispondere; e chiunque su questo punto può rispondere il vero, trova in se stesso
che cosa può rispondere. Così quando voglio parlare di Cartagine, è in me che cerco ciò
che ne dirò, e in me trovo l’immagine (phantasia) di Cartagine 34; ma questa immagine
l’ho ricevuta per mezzo del corpo, cioè per mezzo dei sensi del corpo, perché è una città
in cui sono stato fisicamente presente, che ho visto, percepito con i miei sensi, di cui
conservo il ricordo, cosicché ne trovo in me un verbo quando intendo parlarne. Questo
"verbo" è l’immagine (phantasia) che ne conservo nella mia memoria; non questo suono,
queste tre sillabe che pronuncio quando nomino Cartagine, neppure il nome che penso in
silenzio durante un certo intervallo di tempo; no, è ciò che vedo nella mia anima quando
pronuncio queste tre sillabe o anche prima di pronunciarle. Così pure, quando voglio
parlare di Alessandria, che non ho mai visto, ne appare in me una rappresentazione
immaginaria (phantasma). Avendo sentito dire da molti ed essendomi persuaso,
prestando fede alle descrizioni che a me se ne sono potute fare, che è una grande città,
me ne sono formato con l’anima un’immagine approssimativa; questa immagine è il suo
"verbo" in me, quando voglio parlarne, prima che abbia pronunciato queste cinque
sillabe, questo nome che quasi tutti conoscono. E tuttavia se io potessi far uscire questa
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