Sant'Agostino "De Trinitade"

divenga buono, con la luce della ragione incorruttibile e purissima - che inonda della sua
serena eternità lo sguardo del mio spirito e quella nube dell’immaginazione che vedo al di
sotto, quando penso a quell’uomo che avevo visto. Così quando mi ricordo un arco
curvato in forma bella ed esatta, che ho visto, per esempio, a Cartagine, l’oggetto
materiale trasmesso allo spirito per mezzo degli occhi, passato nella memoria, suscita
una rappresentazione immaginaria. Ma ciò che contemplo con lo spirito, secondo cui
approvo la sua bellezza, e secondo cui lo correggerei se non mi piacesse, è tutt’altra
cosa. E così giudichiamo di queste cose corporee secondo la verità eterna che percepisce
l’intuizione dell’anima razionale. Queste cose invece, se presenti, noi le tocchiamo con i
sensi del corpo; se assenti ricordiamo le loro immagini conservate nella memoria, o
secondo la loro rassomiglianza, le immaginiamo tali come le faremmo nella realtà, se ne
avessimo la volontà e i mezzi. Una cosa è dunque rappresentarsi con l’anima (animus) le
immagini dei corpi, o vedere per mezzo del corpo le cose materiali, altra cosa intuire con
la pura intelligenza, al di sopra dello sguardo dello spirito, le ragioni e l’arte
ineffabilmente bella di tali immagini.
La generazione del verbo umano
7. 12. Dunque in quella eterna verità, secondo la quale sono state create tutte le cose
temporali, vediamo, con lo sguardo dello spirito, la forma che è il modello del nostro
essere, e di quanto facciamo in noi o nei corpi, quando agiamo secondo la vera e retta
ragione; e la conoscenza vera che grazie ad essa noi concepiamo l’abbiamo come verbo
presso di noi, un verbo che generiamo dicendolo al di dentro di noi e che nascendo non si
separa da noi. Quando parliamo ad altri, restando il verbo a noi immanente, ricorriamo
all’aiuto della parola o di un segno sensibile per provocare anche nell’anima di chi ascolta,
mediante un’evocazione sensibile, un qualcosa di somigliante a ciò che permane
nell’anima di chi parla. Così nulla facciamo con le membra del nostro corpo, nei gesti o
nelle parole, con cui approviamo o disapproviamo la condotta degli uomini, che non
anticipiamo con un verbo espresso nell’intimo di noi stessi. Nessuno infatti fa qualcosa
volontariamente, che prima non l’abbia detto nel suo cuore.
7. 13. Questo verbo è concepito per amore o della creatura o del Creatore, cioè o della
natura mutevole, o della verità immutabile.
Concupiscenza e carità
8. È dunque per concupiscenza o per carità; non che non si debba amare la creatura, ma
se questo amore viene riferito al Creatore, non sarà più concupiscenza, ma carità. C’è
infatti concupiscenza, quando la creatura è amata per se stessa. Allora non è più di utilità
per chi ne usa, ma corrompe chi di essa fruisce. Dato perciò che la creatura o ci è uguale
o ci è inferiore, bisogna usare di quella inferiore in vista di Dio, fruire invece di quella
uguale, ma in Dio. Come infatti tu devi compiacerti di te stesso, non in te stesso bensì in
Colui che ti ha creato, così pure di colui che ami come te stesso. Di noi dunque e dei
fratelli fruiamo in Dio e non osiamo abbandonarci a noi stessi e lasciarci trascinare, per
così dire, verso il basso. Il verbo nasce quando un pensiero ci attira al peccato o a far
bene. Mediatore tra il nostro verbo e la mente da cui è generato, l’amore dunque li unisce
e si stringe con loro due, come terzo elemento, in un abbraccio spirituale senza con essi
confondersi.
Il verbo nell’amore delle cose spirituali e nell’amore delle cose carnali
9. 14. Il verbo è identico nella sua concezione e nella sua nascita, quando la volontà si
riposa nella conoscenza, cosa che accade nell’amore delle cose spirituali. Colui che, per
esempio, conosce perfettamente ed ama perfettamente la giustizia, è già giusto, anche
prima che debba tradurre questo ideale di giustizia in un atto esteriore mediante le
membra del corpo. Al contrario, nell’amore delle cose carnali e temporali, è come nella
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