Sant'Agostino "De Trinitade"

immagini all’interno, tuttavia si rappresenta delle cose esteriori. Nessuno infatti potrebbe
far uso, anche onestamente, di questi beni, se la memoria non conservasse le immagini
degli oggetti percepiti; e se la parte più nobile della volontà non abita in una regione più
alta e più interiore e, se quella stessa parte della volontà che è in contatto, all’esterno,
con i corpi, o all’interno, con le loro immagini, non mette in rapporto tutto ciò che in essi
si trova ad una vita migliore e più vera, e non si riposa in quel fine intuendo il quale
giudica come vadano compiute queste cose, che altro facciamo noi se non ciò che ci
proibisce di fare l’Apostolo, che dice: Non vogliate conformarvi a questo secolo 8?
Pertanto non è questa trinità l’immagine di Dio 9, perché si produce nell’anima attraverso
il senso del corpo, avendo cioè origine dalla creatura più imperfetta, la creatura corporea,
alla quale l’anima è superiore. Ma tuttavia la dissomiglianza non è assoluta: che cosa c’è
infatti che, secondo il suo genere e la sua natura, non abbia una rassomiglianza con Dio,
se Dio ha fatto ogni cosa molto buona 10, precisamente perché Egli è bontà somma?
Dunque, in quanto ogni essere è buono, possiede, sebbene molto imperfetta, una certa
rassomiglianza con il sommo Bene; e, se è naturale, essa è retta e ordinata; se invece
viziosa, essa è turpe e perversa. Infatti, perfino nei loro peccati, le anime, con una libertà
orgogliosa, pervertita e, per così dire, servile, non cercano altro che una certa
rassomiglianza con Dio 11. Così nemmeno i nostri primi genitori avrebbero potuto
consentire al peccato se non fosse stato loro detto: Sarete come dèi 12. Certamente non
tutto ciò che nelle creature è, in qualche modo, simile a Dio, si ha da chiamare anche
immagine di Lui; ma quella sola alla quale Egli solo è superiore. Perché l’immagine che è
espressione diretta di Lui è quella tra la quale e Lui stesso non si interpone alcuna
creatura.
Le relazioni fra i tre elementi della prima trinità
5. 9. Di quella visione dunque - cioè di quella forma che si produce nel senso del soggetto
che vede - è, in qualche modo, come genitrice la forma del corpo da cui ha origine. Ma
questa non è tuttavia la sua vera genitrice e perciò nemmeno quella è la vera sua prole,
infatti non è totalmente generata da essa, perché concorre qualcosa d’altro, oltre
all’oggetto, perché la visione si formi da esso, e cioè il senso del soggetto che vede. Ecco
perché amare l’oggetto è follia 13. La volontà che unisce l’uno all’altro, come il generante
al generato, è dunque più spirituale di ciascuno di essi. Infatti il corpo percepito non è
affatto spirituale. La visione invece, prodotta dal senso, possiede in sé un elemento
spirituale, perché senza l’anima non potrebbe aver luogo. Ma essa non è totalmente
spirituale, perché, ciò che è informato, è il senso corporeo. La volontà che unisce l’uno
all’altro è dunque manifestamente, come ho detto, più spirituale, e perciò essa è, in
questa trinità, come il primo annuncio della persona dello Spirito. Ma essa è più prossima
al senso informato che al corpo che informa. Infatti il senso appartiene all’essere animato
(animantis) e la volontà appartiene all’anima (animae), non alle pietre o a qualche altro
corpo percepito. Dunque non procede da quello che in qualche modo si può considerare
come padre, ma nemmeno da questa, che si può considerare in qualche modo come
prole, intendo dalla visione o forma che si trova nel senso. Infatti, prima che la visione si
producesse, la volontà esisteva già, essa che applica il senso, perché ne sia informato, al
corpo da percepire: ma non c’era ancora la compiacenza. Come avrebbe potuto infatti
essere oggetto di compiacenza, ciò che ancora non era stato visto? La compiacenza è la
volontà in riposo. Perciò non possiamo affermare né che la volontà è in qualche modo la
prole della visione, perché esisteva già prima della visione, né che essa ne è in qualche
modo la genitrice, perché la visione non dalla volontà ma dal corpo percepito trae la sua
forma ed espressione.
Il fine vero della volontà
6. 10. Forse possiamo dire a ragione che, almeno in questo caso preciso, la visione è il
fine e il riposo della volontà. Infatti non perché vede ciò che voleva vedere, ne consegue
che non voglia null’altro. Non è dunque nel modo più assoluto la volontà umana, che non
ha per fine se non la beatitudine 14, ma, in questo caso preciso, è la volontà divenuta
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