Sant'Agostino "De Trinitade"

conosce tutto alla stessa maniera, in se stesso, come ciò che è nato da quanto il Padre
conosce in se stesso; nel Padre invece come ciò da cui è nato quello che il Figlio stesso
conosce in sé. Il Padre e il Figlio hanno dunque una conoscenza reciproca, ma il primo
generando, il secondo nascendo. E tutto ciò che è nella loro scienza, sapienza ed
essenza, ciascuno di loro lo vede simultaneamente, non separatamente o isolatamente,
come se con il suo sguardo passasse alternativamente da un oggetto all’altro ritornando
dal secondo al primo, e poi di nuovo lasciasse questo o quell’altro per fissarsi su questo o
su quello, come se non potesse vedere una cosa che cessando di vederne un’altra; ma,
come ho detto, vede insieme tutte le cose e non ce n’è alcuna che non sia sempre vista
da ciascuno di essi.
Differenze tra il nostro verbo e il Verbo divino. Il nostro verbo non è sempre vero né
permanente
14. 24. Per quanto concerne il nostro verbo, quel verbo che non comporta suono né
pensiero di un suono, ma è espressione di quella realtà che, vedendola, diciamo
interiormente e perciò non appartiene ad alcuna lingua e di conseguenza in questo
enigma ha una certa somiglianza con quel Verbo di Dio, Dio egli pure, perché anch’esso
nasce dalla nostra scienza, come quello divino è nato dalla scienza del Padre. Per quanto
concerne questo nostro verbo, dunque, se vi abbiamo riscontrato una qualche
somiglianza con quello divino, non esitiamo affatto a considerare anche fino a che punto
ne è dissimile, nella misura in cui ci sarà possibile dirlo.
15. Il nostro verbo nasce forse dalla nostra scienza sola? Non diciamo anche molte cose
che non sappiamo? E quando diciamo tali cose non dubitiamo a loro riguardo, ma le
diciamo ritenendo che siano vere. Supponiamo che per caso esse siano vere, esse sono
vere nelle cose stesse di cui parliamo, ma non lo sono nel nostro verbo, poiché è vero
solo quel verbo che è generato da ciò che si sa. Il nostro verbo è perciò falso, in questo
caso, non perché vi sia menzogna, ma perché vi è errore. Quando invece dubitiamo, non
vi è ancora un verbo concernente la realtà di cui dubitiamo, ma c’è un verbo concernente
il dubbio stesso. Infatti, sebbene non sappiamo se sia vero ciò di cui dubitiamo, tuttavia
noi sappiamo di dubitare e dunque quando diciamo di dubitare, c’è un verbo vero, perché
diciamo ciò che conosciamo. Ora, che pensare del fatto che possiamo anche mentire?
Quando mentiamo, è volontariamente e scientemente che abbiamo un verbo falso: in
questo caso c’è un verbo vero e concerne il fatto che noi mentiamo perché sappiamo di
mentire. E quando confessiamo di aver mentito, diciamo il vero; diciamo infatti ciò che
sappiamo 156 , perché sappiamo di aver mentito. Ora il Verbo che è Dio, ed è più potente di
noi, non può mentire. Perché egli non può fare nulla, se non ciò che ha visto fare dal
Padre 157 . Egli non parla da se stesso, ma tutto ciò che dice gli viene dal Padre, perché il
Padre dice unicamente il suo Verbo 158 , ed è un grande potere di questo Verbo il non poter
mentire; perché in lui non vi può essere sì e no, ma soltanto sì, sì; no, no 159 . Certo non si
dovrebbe nemmeno dire verbo, quello che non è vero. Che debba essere così ne
convengo volentieri. Ma quando il nostro verbo è vero e merita dunque il nome di verbo,
si può dire forse, come si può dire che è visione da visione, scienza da scienza, che è
essenza da essenza, come lo si dice per eccellenza e come lo si deve dire per eccellenza
del Verbo di Dio 160 ? No, senza dubbio. Perché questo? Perché per noi essere non è la
stessa cosa che conoscere. Infatti conosciamo molte cose che vivono, per dir così, per
opera della memoria, muoiono per così dire, a causa dell’oblio; anche quando esse non
esistono più nella nostra conoscenza, noi tuttavia continuiamo ad esistere; e quando la
nostra scienza abbia abbandonato la nostra anima fino a scomparire completamente da
noi, tuttavia noi continuiamo a vivere.
15. 25. Anche le cose che si conoscono in tal modo, che non è possibile dimenticarle,
perché ci sono sempre presenti e sono inseparabili dalla natura dell’anima stessa, per
esempio il fatto di sapere che viviamo (è questa una conoscenza che resta fino a quando
resta l’anima, e, poiché l’anima resta sempre, anch’essa sempre resta); questa
conoscenza dunque ed altre simili, se se ne trovano, nelle quali principalmente si ha da
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