Sant'Agostino "De Trinitade"

teneri e delicati. La stessa cosa vale per gli altri sensi corporei; le anime dei piccoli, per
quanto lo permette quell’età, concentrano per così dire la loro attenzione sui sensi in tal
maniera che solo ciò che li incomoda o diletta nella loro carne provoca una violenta
repulsione e un violento desiderio; ma non pensano alle realtà interiori che sono in essi e
non si può consigliarli che lo facciano, perché non conoscono ancora i segni di chi li
consiglia, fra i quali le parole occupano il primo posto; ma i piccoli le ignorano totalmente
come tutti gli altri segni. Ora che sia una cosa non conoscersi e un’altra non pensarsi,
l’abbiamo mostrato nello stesso libro 31 .
5. 8. Ma lasciamo da parte questa età che non si può interrogare su ciò che in essa
accade e che noi stessi abbiamo totalmente dimenticato. Ci basterà sapere con certezza
che, quando l’uomo potrà riflettere sulla natura della sua anima e trovare la verità, non la
troverà altrove, ma in se stesso. Ora troverà non ciò che ignorava, ma ciò a cui non
pensava. Che sappiamo infatti se non sappiamo ciò che è nel nostro spirito, dato che,
tutto ciò che sappiamo, non lo possiamo sapere che con lo spirito?
La trinità della coscienza di sé
6. Tuttavia così grande è la forza del pensiero, che lo spirito stesso, in qualche modo,
non si pone sotto il proprio sguardo che quando pensa se stesso. Così, dunque, nulla
cade sotto lo sguardo dello spirito se non ciò a cui esso pensa, cosicché lo spirito stesso,
con cui si pensa tutto ciò che è pensato, non può cadere sotto il suo sguardo se non
pensando se stesso. Come possa accadere che, quando non pensa se stesso, lo spirito
non cada sotto il suo sguardo - dato che non può mai essere separato da se stesso, come
se esso e lo sguardo che ha di sé fossero cose differenti - è cosa che non posso
comprendere. Si può affermare questo, senza cadere nell’assurdo, dell’occhio del corpo,
perché l’occhio occupa un posto fisso nel corpo, ma il suo sguardo tende verso le cose
che sono al di fuori e si estende fino agli astri. Ma l’occhio non cade sotto il suo sguardo,
perché non vede se stesso, se non in uno specchio, come ho già detto 32 . Ma non è affatto
il caso dello spirito, quando si pone sotto il suo sguardo con il pensiero. Dunque vede
esso una parte di sé con un’altra parte di sé, quando si vede pensandosi, allo stesso
modo che con quegli organi corporei che sono i nostri occhi guardiamo altre nostre
membra, che possono cadere sotto il nostro sguardo? Che si può pensare od affermare di
più assurdo? Da che cosa si ritrae lo spirito, se non da se stesso? Dove è posto sotto il
suo sguardo, se non di fronte a sé? Esso non sarà più dunque dove era, quando non
stava in presenza di se stesso, perché, se è stato posto qui, è stato tolto di là. Ma se per
essere visto si è spostato, dove resterà per vedersi? O può forse godere di una
bilocazione così da essere qui e là; qui per vedere, là per essere visto; in sé, soggetto
contemplante, davanti a sé, oggetto contemplato? La verità, se la si interroga, non ci
risponde nulla di simile, perché quando pensiamo in questo modo, pensiamo soltanto
false immagini materiali, e che lo spirito non è nulla di questo è cosa assolutamente certa
per pochi spiriti, presso i quali si può cercare la verità su questo argomento. Perciò non
resta che affermare che è un qualcosa che appartiene alla natura dello spirito il vedere se
stesso e, quando pensa se stesso, il ritornare su di sé, non mediante un movimento
spaziale, ma con una conversione immateriale 33 . Ma quando non pensa se stesso,
certamente non vede se stesso e non informa di sé il suo sguardo, ma ciononostante si
conosce come se fosse a se stesso la memoria di sé. È come ciò che accade ad un uomo
che possiede molte conoscenze: le cose che conosce le ha nella sua memoria, ma
soltanto quelle che sono oggetto del suo pensiero attuale sono sotto lo sguardo dello
spirito, le altre sono nascoste in una specie di sapere misterioso, che si chiama memoria.
Di qui la trinità che presentavamo nel modo seguente: ciò che, presente nella memoria,
informa lo sguardo di chi pensa; la forma che lo riproduce, come l’immagine impressa a
partire dalla memoria; ciò che unisce invece l’uno all’altra: l’amore o la volontà. Quando
perciò lo spirito si vede con il pensiero, si comprende e si riconosce; esso genera dunque
questa intelligenza e questa conoscenza di sé. Una realtà immateriale infatti è vista se è
compresa, e viene conosciuta comprendendola. Ma lo spirito, quando, pensandosi, si
vede per mezzo dell’intelligenza, non genera certo in tal modo la conoscenza implicita di
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