Sant'Agostino "De Trinitade"

parola che si dice del corpo, ma questi filosofi affermarono trattarsi proprio di quella
piccola parte del corpo che vediamo quando vengono messi a nudo i visceri. Altri
ritennero che essa fosse formata dal concorso e dalla coesione di corpuscoli infinitamente
piccoli e distinti, che chiamano atomi 21 . Altri hanno detto che la sostanza dello spirito era
l’aria, altri il fuoco. Altri hanno negato che fosse una sostanza, non potendo pensare che
ci fosse sostanza se non corporea, e d’altra parte vedevano che essa non era corpo. Essi
ritennero che essa fosse l’equilibrio stesso del nostro corpo o l’unione degli elementi
primordiali di cui il nostro corpo è in qualche modo l’unione. E tutti costoro hanno
pensato che essa fosse mortale perché, essendo corpo o un composto corporeo, è
impossibile che rimanga immortale 22 . Coloro che hanno pensato che la sostanza
dell’anima era una vita senza nulla di corporeo, avendo scoperto che la vita anima e
vivifica ogni corpo vivente, si sono sforzati conseguentemente di provare, ciascuno come
ha potuto, che era immortale, perché la vita non può essere senza vita 23 . Non credo che
sia il caso di discutere qui a lungo sopra non so quale quinto elemento di cui alcuni,
aggiungendolo ai quattro classici elementi di questo mondo, affermano che costituisce
l’anima 24 . Infatti o chiamano corpo ciò che noi chiamiamo corpo un oggetto esteso la
parte del quale è minore del tutto, e allora debbono essere posti nel numero di coloro che
ritennero lo spirito una cosa materiale; ovvero se chiamano corpo ogni sostanza od ogni
sostanza mutevole, pur sapendo che non ogni sostanza è limitata nello spazio da una
lunghezza, una larghezza ed una altezza, non è il caso di impegnarsi in una discussione
su una questione di parole.
L’errore procede da questo: lo spirito pensando se stesso aggiunge a sé qualcosa di
estraneo
7. 10. In questa varietà di opinioni, ognuno vede che lo spirito per sua natura è sostanza,
e non è corporea, cioè non occupa nello spazio un luogo minore con una parte minore di
sé, né un luogo maggiore con una parte maggiore; deve comprendere ugualmente che
coloro che ritengono che lo spirito è corporeo sbagliano non perché siano privi di
conoscenza su di esso, ma perché aggiungono degli elementi senza i quali non possono
pensare nessuna natura. Tutto ciò che siano spinti a pensare facendo astrazione da ogni
rappresentazione corporea, lo reputano assolutamente inesistente. Perciò lo spirito non si
cerchi, come se fosse assente a se stesso. Che c’è infatti di così presente alla conoscenza
come ciò che è presente allo spirito e che cosa vi è di così presente allo spirito come lo
spirito stesso? Così la parola "invenzione" (inventio), se noi ricorriamo alla sua origine
etimologica, che altro significa se non "venire in" (in venire) ciò che si cerca? Perciò le
cose che vengono quasi spontaneamente nello spirito, non diciamo di solito che sono
trovate (inventa), sebbene si possono dire conosciute, perché non tendevamo ad esse
con la ricerca per venire in esse, cioè per trovarle (invenire). Dunque allo stesso modo in
cui ciò che cercano gli occhi o gli altri sensi del corpo è lo spirito che lo cerca - perché è
esso che dirige l’attenzione del senso della carne ed è esso che trova (invenit) quando il
senso giunge sugli oggetti cercati -, così per le realtà che lo spirito deve conoscere di per
se stesso, senza l’intervento dei sensi corporei, esso le trova (invenit), quando giunge in
esse (in venit), si tratti della sostanza trascendente, cioè di Dio, o delle altre parti
dell’anima (anima), come quando giudica delle immagini corporee; esso infatti le trova
all’interno dell’anima (anima) dove sono state impresse attraverso i sensi del corpo.
Per conoscersi lo spirito deve separarsi dal sensibile
8. 11. È dunque una strana questione l’indagare come lo spirito si cerchi e si trovi, verso
che cosa tenda per cercarsi, o dove venga (veniat) per trovarsi (inveniat). Che c’è infatti
che sia altrettanto nello spirito quanto lo spirito? Ma, poiché esso è nelle cose che pensa
con amore - le cose sensibili, cioè le cose corporee - con le quali con l’amore si è
familiarizzato, esso non è più capace di essere in se stesso senza le immagini dei corpi.
L’origine del suo errore umiliante è nella sua impotenza di separarsi dalle immagini delle
cose sentite per vedersi solo. Quelle infatti si sono unite ad esso in modo straordinario
con il legame dell’amore ed è questa la loro impurità, perché quando si sforza di pensare
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