Sant'Agostino "De Trinitade"

dunque illogico concludere che ovunque ci sia amore ci siano per ciò stesso tre cose.
Prescindiamo, in questa considerazione, dai molti altri elementi costitutivi dell’uomo 14 , e
al fine di porre nella più grande chiarezza possibile l’oggetto della nostra presente ricerca,
trattiamo del solo spirito. Lo spirito dunque, quando ama se stesso, manifesta due cose:
lo spirito e l’amore. Ma che cosa è amarsi, se non voler essere disponibile a sé per fruire
di sé? E, quando vuole essere nella stessa misura in cui è, la volontà è allora adeguata
allo spirito e l’amore adeguato a colui che ama. E se l’amore è una sostanza, non è
certamente corpo, ma spirito (spiritus); nemmeno l’anima intellettiva (mens) è corpo, ma
è spirito (spiritus). Tuttavia l’amore e l’anima intellettiva non sono due spiriti, ma uno
spirito solo; né due essenze, ma una sola, e tuttavia vi sono due realtà che ne formano
una sola: colui che ama e l’amore, o, per dirla in altro modo: ciò che è amato e l’amore.
E queste due cose dicono relazione mutua l’una all’altra, perché colui che ama dice
relazione all’amore, e l’amore a colui che ama. Infatti, chi ama, ama per mezzo di
qualche amore e l’amore appartiene a uno che ama. Anima intellettiva e spirito al
contrario non si dicono in senso relativo, ma designano l’essenza. Infatti non è per la loro
appartenenza ad un uomo che l’anima intellettiva e lo spirito sono anima intellettiva e
spirito. Togliete all’uomo ciò che lo costituisce, cioè l’unione con il corpo: se togliete
dunque il corpo, l’anima intellettiva e lo spirito restano; se si toglie, al contrario, colui che
ama, non c’è più amore e, tolto l’amore, non c’è più chi ami. Perciò in quanto dicono
relazione mutua, sono due, ma considerati in senso assoluto, ciascuno è spirito e tutti e
due insieme sono un solo spirito; ciascuno è anima intellettiva e tutti e due insieme sono
una sola anima intellettiva. Dove trovare dunque una trinità? Concentriamo il più
possibile la nostra attenzione e imploriamo la luce eterna di illuminare le nostre tenebre e
vediamo in noi, per quanto ci è concesso, l’immagine di Dio 15 .
Lo spirito e la conoscenza che ha di sé
3. 3. Lo spirito non può amare se stesso se anche non si conosce; come può infatti
amare ciò che ignora?. È veramente da insensati affermare che è in virtù di una
conoscenza generica o specifica che lo spirito si crede simile agli altri spiriti, conosciuti da
esso per esperienza, e grazie a questa conoscenza ama se stesso. Come conosce lo
spirito un altro spirito se non conosce se stesso? Lo spirito non conosce gli altri spiriti ed
ignora se stesso, come l’occhio del corpo che vede gli altri occhi, ma non vede se stesso
16
. Infatti con gli occhi del corpo vediamo i corpi, perché i raggi che essi emettono e che
toccano gli oggetti che guardiamo 17 non possiamo rifrangerli e farli ritornare su di essi, a
meno di non guardare in uno specchio 18 . Questo è oggetto di discussione molto sottile ed
oscura fino a quando non si sia dimostrato con tutta chiarezza che la realtà è o non è
così. Ma qualunque sia questa forza che permette agli occhi di vedere, si tratti di
irradiazione o altra cosa diversa, questa forza, con gli occhi, non la possiamo vedere; ma
è con lo spirito che noi indaghiamo e, se è possibile, è con lo spirito che noi
comprendiamo questo fenomeno 19 . Perciò lo spirito, come raccoglie per mezzo dei sensi
del corpo le conoscenze delle realtà corporee, così raccoglie le conoscenze delle realtà
incorporee per mezzo di se stesso. Dunque conosce anche se stesso per mezzo di se
stesso, perché incorporeo 20 . Infatti, se non si conosce, non si ama.
Spirito, amore e conoscenza di sé, loro distinzione ed uguaglianza
4. 4. Ma come sono due cose lo spirito ed il suo amore, quando lo spirito ama se stesso,
così sono due cose lo spirito e la sua conoscenza quando conosce se stesso. Dunque lo
spirito, il suo amore e la sua conoscenza sono tre cose e queste tre cose non ne fanno
che una e, quando sono perfette, sono uguali. Se infatti l’amore con cui lo spirito si ama
è inadeguato al suo essere, come se, per esempio, lo spirito si ama nella misura in cui
deve essere amato il corpo dell’uomo, mentre esso è superiore al corpo, pecca e il suo
amore non è perfetto. Così se l’amore con cui si ama sarà superiore a quello che merita il
suo essere, come se si ama nella misura in cui si deve amare Dio, essendo esso
incomparabilmente inferiore a Dio, ancora una volta pecca gravemente e l’amore che ha
di sé non è perfetto. Più perverso e più iniquo è il suo peccato, quando ama il corpo nella
108