Sant'Agostino "De Trinitade"

2. 3. Dio è tuttavia senza alcun dubbio sostanza, o, se il termine è più proprio, essenza,
che i Greci chiamano . Come infatti dal verbo sapere si è fatto derivare sapientia,
da scire scientia, dal verbo esse si è fatto derivare essentia 5. E chi è dunque più di Colui
che ha dichiarato al suo servo Mosè: Io sono colui che sono 6. Dirai ai figli di Israele:
Colui che è, mi ha mandato a voi 7? Ma tutte le altre essenze o sostanze che conosciamo,
comportano degli accidenti, da cui derivano ad esse trasformazioni grandi o piccole. Dio
però è estraneo a tutto questo e perciò vi è una sola sostanza immutabile o essenza, che
è Dio, alla quale conviene nel senso più forte e più esatto, questo essere dal quale
l’essenza deriva il suo nome. Perché ciò che muta non conserva l’essere, e ciò che può
mutare, anche se di fatto non muta, può non essere ciò che era. Perciò solo ciò che, non
soltanto non muta, ma soprattutto non può assolutamente mutare, merita senza riserve
ed alla lettera il nome di essere.
L’argomentazione degli Ariani
3. 4. Cominciamo dunque a rispondere agli avversari della nostra fede anche su queste
questioni in cui né l’espressione eguaglia il pensiero, né il pensiero la realtà. Fra i tanti
argomenti che gli Ariani sogliono contrapporre alla fede cattolica ve n’è uno che essi
sembrano considerare come l’espediente più ingegnoso. È quando dicono: "Quanto si
enuncia o si pensa di Dio, si predica non in senso accidentale, ma in senso sostanziale.
Perciò il Padre possiede l’attributo di ingenerato secondo la sostanza, come anche il Figlio
possiede secondo la sostanza l’attributo di generato. Ma non è la stessa cosa essere
ingenerato ed essere generato. Di conseguenza la sostanza del Padre e la sostanza del
Figlio sono differenti" 8. Noi rispondiamo: "Se tutto ciò che si predica di Dio, si predica
secondo la sostanza, allora l’affermazione: Io e il Padre siamo una cosa sola 9, riguarda
la sostanza. Perciò unica è la sostanza del Padre e del Figlio". Ovvero, se questa
affermazione non concerne la sostanza, allora c’è qualcosa che non si attribuisce a Dio
secondo la sostanza e non siamo più obbligati ad intendere in senso sostanziale
"ingenerato" e "generato". Similmente si afferma del Figlio: Non stimò una rapina essere
uguale a Dio 10; uguale in qual senso? chiediamo. Infatti se non è detto uguale in senso
sostanziale, essi ammettono che non tutto ciò che si predica di Dio concerne la sostanza.
Ammettano allora che "ingenerato" e "generato" non si debbano intendere secondo la
sostanza. Se non lo ammettono, perché pretendono che tutto ciò che si attribuisce a Dio
ha valore sostanziale, allora il Figlio è uguale al Padre secondo la sostanza.
La mutazione è essenziale ad ogni accidente
4. 5. Accidente designa ordinariamente una realtà che una mutazione nella cosa cui
appartiene può far scomparire. Certo vi sono degli accidenti, come si dice, inseparabili, i
Greci li chiamano
come il colore nero delle piume del corvo, tuttavia esse
perdono il colore, non fino a quando sono piume, ma perché cessano di essere piume.
Ecco perché la stessa materia è soggetta al mutamento e per il fatto che cessa di esistere
quell’animale o quella piuma e quel corpo tutto intero si muta e converte 11 in terra,
essa perde evidentemente anche quel colore. Certo anche l’accidente che si chiama
separabile scompare non per separazione, ma per mutazione. Così, ad esempio, il nero
dei capelli umani, poiché i capelli possono incanutire, si chiama accidente separabile. Ma
per gli osservatori attenti appare sufficientemente evidente che non vi è separazione,
come se qualche cosa emigrasse dalla testa che incanutisce, in modo tale che il nero si
ritiri e se ne vada altrove per lasciar posto al bianco, ma che qui c’è proprio un
mutamento ed una trasformazione della qualità del colore. Perciò nulla è accidente in Dio,
perché in lui nulla vi è che possa mutare e che possa scomparire. Se poi si vuole
chiamare accidente anche ciò che, sebbene non scompaia, tuttavia diminuisce e si
accresce, come la vita dell’anima - per tutto il tempo infatti che l’anima esiste, vive, e
poiché l’anima esiste sempre, sempre essa vive; ma essa vive più intensamente quando
è saggia, meno finché è insipiente, ed è questo una specie di mutamento, che non fa
cessare la vita, come all’insensato viene a mancare il buon senso, ma la diminuisce -
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