Sant'Agostino "De Trinitade"

questo è niente, in che modo Dio è carità 35? E se questo non è sostanza, in che modo
Dio è sostanza?
In che senso la sostanza divina è semplice e molteplice
6. 8. Se ci si chiede come questa sostanza è semplice e molteplice, bisogna prima
osservare perché la creatura è composta e in nessun modo veramente semplice.
Anzitutto l’universo corporeo si compone, beninteso, di parti in modo che vi è una parte
più grande, un’altra più piccola, e l’universo è più grande di qualsiasi sua parte, per
quanto grande essa sia. Infatti il cielo e la terra sono parti della massa dell’universo e la
terra sola o il cielo solo a loro volta si compongono di innumerevoli parti e la terza parte
è minore del resto e la metà minore del tutto. L’insieme del mondo che si è soliti
chiamare con i nomi delle sue due parti, il cielo e la terra, è più grande certo che il cielo e
la terra presi separatamente. Inoltre in ogni corpo altra cosa è la grandezza, altra il
colore, altra la forma. Infatti può diminuire la grandezza, pur restando immutati il colore
e la forma; può mutare il colore, restando identica la forma e la grandezza; può cambiare
la forma, pur conservando il corpo la sua grandezza e il suo colore. Tutte le proprietà
fisiche attribuite al corpo possono trasformarsi tutte insieme o alcune senza le altre. Di
qui si ha la prova che la natura corporea è composta e manca assolutamente di
semplicità. La stessa creatura spirituale, l’anima per esempio, paragonata al corpo è
molto più semplice, ma al di fuori di questo paragone, è composta; anch’essa è priva di
semplicità. Certo è più semplice del corpo, perché non espande la sua mole nello spazio,
ma in ogni corpo è tutta intera nel tutto, tutta intera in ogni parte e per questo, quando
accade nella più piccola particella del corpo un qualcosa che l’anima possa sentire,
sebbene ciò non accada nel corpo intero, l’anima lo sente tutta intera, perché ad essa
tutta intera non sfugge. Tuttavia anche per l’anima una cosa è essere attiva, altra essere
inerte; una cosa aver lo spirito penetrante, altra la memoria fedele; una cosa è il
desiderio, altra il timore; una cosa è la gioia, altra la tristezza, e queste disposizioni
possono trovarsi nella natura dell’anima le une senza le altre, alcune con maggiore
intensità, altre con minore, in maniera infinita, incalcolabile. È perciò evidente che
l’anima non è una natura semplice, ma molteplice. Infatti nulla di ciò che è semplice è
mutevole, ma qualsiasi creatura è mutevole.
Dio è Trinità, ma non per questo è triplice
7. Dio invece riceve molti attributi: grande, buono, sapiente, beato, verace e ogni altro
non indegno di lui. Ma la sua grandezza s’identifica con la sua sapienza (infatti non è
grande per la sua mole, ma per la sua potenza), e la sua bontà è la stessa cosa che la
sua sapienza e grandezza, e la stessa verità è la identica cosa che tutto questo. Ed in lui
non è altra cosa l’essere beato e l’essere grande e sapiente, o vero, o buono, o
semplicemente l’essere.
7. 9. Né perché è Trinità ne consegue che si debba ritenerlo triplice: altrimenti il Padre
solo, o il Figlio solo sarebbero minori del Padre e Figlio insieme. Sebbene d’altra parte
non si veda come si possa parlare di Padre solo e di Figlio solo, perché l’uno è sempre
inseparabilmente con il Figlio, l’altro con il Padre; non che siano tutti e due Padre o tutti e
due Figlio, ma perché sono sempre l’uno con l’altro, mai solo né l’uno né l’altro. Allo
stesso modo noi diciamo un Dio "solo" la stessa Trinità, benché sia sempre in compagnia
degli spiriti e delle anime sante, ma noi lo chiamiamo "solo" in quanto è Dio, perché
questi non sono Dio con lui, altrettanto diciamo del Padre che è "solo", non perché sia
separato dal Figlio, ma perché non sono Padre tutti e due insieme.
Nessun accrescimento in Dio per il numero
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